内容简介

                                                                        第四章　开启觉性——如来藏缘起

第一节向着解脱，入佛轨道

        觉性——我们的第一手资料

        在平常当中，我们都有人生的经验，那就是我们对于心的种种体验。比如心清净的时候，能感受到很多的美好；那烦恼的心，也会感受到种种自我的逼迫，烦恼的现行如猛火、大水，让人疯狂。在经历了无数的轮回以后，实际上我们对这些东西是有着一种经验的，这种经验也是一种直觉。所有人类的文明，包括知识都是基于经验的记录而形成的理论体系。换一句话来讲，心是更深广的，而所有的逻辑理论都是第二手的资料，这是我们要关注的点。

        当我们受资料、文字、名言影响的时候，有时候又会把我们直觉的经验给扰乱了，这是我们一定要谈的。为什么呢？因为我们的心是相续状的，它是以一个一个念头的转换在时间的轴线上拉开的，所以如果做一个标记，前面的一念和后面的一念是两种状态，而这两个东西是静止的，它就会有矛盾产生。所以矛盾的产生一定要基于前念、后念，也就是基于你的所知和直觉，它之间才会形成矛盾。

        我们有时候建立一个理论，建立一个概念，是为了分门别类，以一个名言把这些摄持，以便更深入地去探讨一些问题，让它达到一个逻辑的体系。但有时候这个逻辑体系一建立，我们又认为它是真实的，它又成为所知障的来源，而忽略了圆满的洞察力对你的直接的影响。这个也是意识各个不相知的原因，事物也是各个呈一个分散、分离的状态。而在心的动态相续当中，它又会顾此失彼。这三种就会让我们陷入到非左即右、寻找对错、人我是非，这种种更加复杂的一个因为时空、妄念、执着而分别产生的一种心理的状态和感受当中。

        心是散乱的，因为受很多信息的控制；心又是无明的，因为它遇到矛盾，最终也不知如何应对。换一句话来讲，心是无常的。而法揭示了这个无常，把这种种复杂的体系都高度概括了。所以你的智慧首先要有一个对于一切法总相的了断，那就是当我们对于很多细节的事情陷入到矛盾的时候，你都用智慧去观察，而如何用智慧观察呢？你知道一切法都是无常的，用这个来驾驭自己矛盾的心的时候，“无常”就变成了口诀。它会唤醒你的理智，会让你的心恢复到“出厂”的设置，不受各种传统、成见、知识、概念、内心挣扎的干扰，所以这是佛说法的原因。

        换一句话来讲，佛说法不是为了建立概念，他是让你去用的。而我们往往是在遇到不能够面对的事情，感到无力、痛苦、逼迫、无奈的时候，认为这是无常的；当我们顺境的时候，健康的时候，我们认为这个世界是真实的，不是无常的，我永远会这样幸福下去。这里面没有觉察，没有洞察，没有真相，又进入到时间轴上标记性的、相续性的某一个点位上去了，这个心就变得固化了。而你的身体是你想从哪个门出去，它都有出去的门，最起码有六个门，就是六根。而六根又缘着自己的判断，处理事情的思维模式就是六识，六根去寻找各自的对境就是六境，这十八界就会串起来，都是自动模式，相当于是一个智能的程序。

        这个状态实际上都叫做不觉。所以我们在生活经验当中，很多时候不知不觉地把自己置于尴尬的地方，把自己置于悬崖峭壁，想回来的时候也回不来了。在这个我们没有办法的时候，只能够将错就错，破罐子破摔，“反正就是我对，你说咋地吧？”不能解决的时候，“我执”这个老大就出来了。它来把这个一揽子工程干到底，不愿意回头，或者寻找错误答案。我执还会抓取错误的逻辑，因为这个现象当中都会有某一种合理性，老鼠也有老鼠的道，强盗也有强盗的道，做了错事的人都有他的理由。你如果要是从理由去说他错了，那他是不会认的，因为你所遵循的理和他的理不同，所以理和理也会打架，并不是只有你有理。

        理和理打架，大家说的不同，什么能够统领这种矛盾？真理。真的就是真的，假的就是假的，相似不能说是假，但在它的层面是合理，放到四海就不准了。所以在一个圈内必须设计一个圈的轨则，但是不能以这个理论认为一切事物都是这样的，这就是法执障。所以活学活用是从哪里开始的？是从你的第一手资料——你的直觉，你还要相信你的感觉，你的感受，你的觉性，就是这种深刻的洞察力。有时候它是独立的，有时候是基于发生过的历史规律和法则而判断的，这就是我们中国人讲的“经史合参”。这是从时间上以过去的经验来认知现前的矛盾，还有从他人的一些失误来判断自己的未来，这都是基于如实而产生的。所谓的经验就是后知后觉的认同，但它需要一个过程。

        入佛知见，完美解决

        我们现在之所以学佛，因为佛是一种资源。佛是过来人，他是一个经验，他把他的经验传递给我们，这是我们的一个平台，所以我们的起点是从佛的教诲开始。当然，信与不信都是很正常的，因为你没看到，所以你不信。但是我们没看到的事物多了，我们没看见我们的曾祖、高祖，难道他们不存在吗？这些范围都是可以通过逻辑知道的，但是你知道不等于你感受到一个活生生的人对你生命的意义，因为离得太远。理和事之间是有矛盾的，理论上知道你有一个高祖和你见到一个高祖是两种境界。所以我们理论上学佛和自己用心去体验生命的境界，也是两种境界。所以《华严经》告诉我们要善用其心，体察佛说法之外意会的部分，而不是言传的部分。言传的东西没有错，但它不是那么有血有肉，而你的心是佛的另外一种本体，我们还要去体验两种教证（本住法和自证法），这即是法。

        第一章，我们把佛的教言以五种缘起而开宗明义。因为佛说《华严经》是把所有的生命形式成功、失败的原理，乃至于最终的结果都说出来了。不仅说了有情世界的物质发展运动规律，也揭示了历史、自然、人文、器世界的发展规律，体量非常庞杂。而我们的心念是有限的，所以我们要归纳总结。

        第二章，基于我们业感缘起的现实世界，举了很多的例证，验证了很多的道理，最后高度地总结：现实世界是惑、业、苦辗转增上的一个理论性的循环。苦又产生了惑，惑又产生了业，因又为果，果又为因，在无限的时间和空间里，我们的生命在被动、无奈地相续，这是我们的结论。当我们要去解决这个问题的时候，实际上是基于惑来下手，用持戒、修定来解决。但是在此之前，要有一个对世俗谛的思维、抉择而得定解。定解就是确认世间的很多问题很难解决，解决不了，所以我要换一个模式去解决，不在枝末上去分别。而对世间来说，我们最终只能够出离。

        所以针对业感缘起的因是惑，惑的支撑点是阿赖耶识，而我们要出离的这个出离心的决定，它是一种信念，要远离。这是一个什么问题？首先是一个方向的问题。我们说决定一切事物的成果，基本上都是三个要素：大小、方向、作用点，首先方向要对。心向着何处去？如果没有方向，虽然你走了很多路，实际都在重复地走，所以叫循环。如果你在这个轨道上循环，这个轨道的问题永远不能解决，所以我们要另外起一个轨道，这个就叫出离。而另外一个轨道的起点，首先是一种认知，是以阿赖耶识为起点的。阿赖耶识是那个层面的起点，但阿赖耶识又和这个世界的惑有联系。这只是理论上的一些铺排，而不是对阿赖耶识本身定义的分别，所以大家要善用其心。如果不能够理解，我们要知道现在讲的阿赖耶识只是一个体系的建立，至于它是因为什么而建立？是真实，还是人为呢？后面我们会讲。

        这是对前面三堂课及一堂羯磨的总结，这是结论，结论是什么？是导向出离，全部解决，向着解脱入佛的轨道。也许我们还没有感受到世间的过患，通过我们的讲授，不断地去论证，再结合自己的生活，你会有一种感觉出来，实际上就是有一种方向出来，方向有种决定。而我们的着力点就在出离心的培养上，这是核心点。你要有着力点，就好像迷惑的着力点是阿赖耶识。换一句话讲，阿赖耶识是支点，而迷惑是这个石头。要想撬动这个石头，我们不能实实在在地去搬它，要以阿赖耶识的支点来撬动它，这就是阿赖耶识的作用。

        我们要开启觉性，而非分别，当你静静地去想这些道理，确实有这样的痕迹，虽然你没明白。所以，所谓的法是来源于自己的心，当我们的认识知道外境是如此充满了相对性的时候，我们能够解决的是什么？是自己的心，而不是外境。外境遍布荆棘，但我们不需要把地板铺满地球，只需要穿上一双鞋子。这就是要回归到我们的作用点上，这是第一个转弯，佛法上叫转依，也就叫着力点。如果你散漫地再去说外境、世间的不圆满，说来说去只会增加情绪，所以我们说到这个程度就不说了。当然没说清楚，但是我们已经知道该怎么做了——把它全部解决，要和它断离了。

        这是处理问题的方法，而不是不断地摆问题。所以我们讲第一个是要了解外境发生了什么。第二个，如何提升我们的内力，内功。这是第二个问题，了解不代表理解，理解了才能出离——这个东西惹不起，我躲得远一点。你最重要的是要知道自己应该怎么做。这是法的次第，而非概念的次第。如果你还在外面分析，那就是执着理论，而忽略了你要干什么。一个复杂的外境，你知道应该做什么的时候，它就变得相对简单。你觉得它很难，实际上是因为你智慧不够，你培养智慧的时候，难的事情就不难了，是这样地转向。

        儒家不也说嘛，“行有不得，反求诸己”。你要认识到正确处理问题的方法是以自身为因的，你看到了问题，没找到解决它的因，那么你就永远在问题里面转。好像听起来很简单，但是很多人一辈子都在延续这种错误的生活方式，太多了，几乎每个人都是这样。只是你现在拿法能不能对号入座就不知道了。你没有理解的话，还是转圈圈，还是晕的，而我们已经举重若轻地走到下面一个层面——如何解决问题，你还在复杂一个问题。

        什么让你复杂？就是你的分别心。所以我们平常这个第六意识特别麻烦，它不断把一个简单的事情复杂化。本来山河大地都属于公共资源，你总是要把它据为己有，所以费尽心思，但是纸包不了火，最终败露。人生就是这样，没有一个东西是你的，你都认为是你的。那这是什么？贪心，有了贪心才认为“这个是我的”。所以是心出了问题，还是这些东西出了问题？你说这些东西勾引你，也没错，这个理论成立。但是苍蝇不叮无缝的蛋，你有缝它才叮的，你怎么不说主因在哪里，你光说缘。这个问题，你如果用智慧去想，它马上就能解决；如果你不用智慧想，就会陷入到我执，必然被外境绑架。这就是两种方向，所以我们说要转向，回到出离心上，整体解决，是这个意思。

        学佛是为了解决现实的问题

        从了解到理解，理解了，生起菩提心了；理解以后要善解，那就求自己的问题了。所以真正的了解就是你生起出离心，因为什么呢？真的，这个世间的很多问题是解决不了的，你就不会认为自己这么能了。我们平常都认为自己很能“啥我都能弄”，世间很多事你都弄不了，最后弄了半天没办法，只能无奈地交给时间去处理。早早让你退，你不退，最后弄得很尴尬，才退下来，退下来就叫出离。出离不是为了退步，而是为了进步；进步不是为了进步，而是为了解决问题；解决问题不是为了解决问题，而是为了增长智慧。说到底是我们智慧不够，所以学佛是学什么？学智慧。

        你看医院、世间的单位都在解决某一个问题，但生老病死的问题没有一个人敢去夸这个口。他们所给的方案和方法都是相似法，所以你就要知道，那都是相对的，不能说它不是法。那我要彻底地解决，我还是要高起点，由此我们回到了所有修法的着力点——出离心。而勇气是什么？能够出离的勇气即是智慧；愿意出离的这种智慧即是方向；不断去实践这个出离，就是给力，找到了驱动力。所以问题的本身就是你觉醒的勇气，现实的压迫就是你驱动力的来源，这不都是现实的问题吗？所以学佛是为了去解决现实问题的。

        你只照顾一个点就会偏，有些问题你要宏观调控，不能进入到理论层面执着分别。因为那是第六识的无明，你被无明所惑，认为你的这个理论圆满，这样不代表你有信心和方向，你学佛永远学不明白。连佛说的你都不信，还要论证论证、思考思考、参考参考，这个不叫做参，这个叫做疑。如果你落在疑本身就是烦恼。我们佛门，你看禅宗一路都是怀疑，但他那种怀疑是信佛说的话，只是“佛说得没错，但是我为什么就不能验证？”而很多人是“佛说得对吗？从我看好像有点毛病”。它是两种方式，所以一个是智慧，一个是我执。

        这个叫做“趣”，因为我们把这些问题都分门别类，说清楚以后，它应该怎么办就呼之欲出了，所以叫做趣向什么正确的方法。基于现实是“宗”，现实太复杂，我们把它分类，叫宗。分了宗是为了解决它，方法就和它分宗以后，每一个层面呈现出来的问题的核心点相对应。你对着那个点去解决，在那个层面解决，就叫做趣。所以你走一段路以后，就像竹子一样，长一长就要有一个节疤，要有一个节制。如果你不节制，你一定走不远。节制就是整体解决，因为这些问题是有共性的。这是我们佛法之所以能够实证的一种哲学的原因，这是佛陀最伟大的地方。你不要陷到现象里面去，无限地放大，放任自己的思维和情绪，而是要反过来，回观这些情绪的本源是从哪里来的。看到源头就能得到治理，就像看病一样，找到病因，药马上就找到了它的“敌人”。

        这是基于我们人生的经验，开启了一场正确和错误的抉择，以我们的觉性慢慢地去体验人生的现实真谛以及佛陀所开示的法——苦空无常是对现实高度的概括总结，我们才会知道在身心的层面如何治理，慢慢趣入到方法，那就是戒、定、慧，这已经导向了它的终极。我们开启了一条路，而佛过去也是走这样的路，他实践了戒定慧，展现出了一个结果，叫做成佛。

第二节成佛到底是怎么回事

        唯明、唯知的觉性

        成佛到底是怎么回事？就是开启你天性当中的一份唯明、唯知、唯灵的能力。

        我们在现实社会当中能够感受到人类的一切安乐，乃至于社会的发展、高楼大厦、人文、审美，实际上都是在觉性的层面展现出来的一种成果而已。一个人的路自己走过来不容易觉察，不知不觉，因为是惯性推动。但是整体人类的成果，还是很具体、很量化，能很清晰感受到的，这就叫觉悟。觉察到人类社会发展的必然性，然后合理地认知它，合理地规划它，是为了合理地实现、创造它。连社会的发展都不离我们觉性的主观能动性和创造性，这不就是一样的道理嘛。

        当然了，觉性是根，他想要什么样的成果，会去寻找这个成果的原理。遵循这个原理，他那个阶段性的成果都会出来。而我们现在说的是最高理想、生命终极的实相，是以觉圆满地呈现出来的佛。换一句话来讲，它并不是外在那么复杂，只是内心的觉与不觉。我们既不要妄自菲薄，也不要自高自大。什么是妄自菲薄呢？“哎呀，觉，我好像没有觉呀”，自卑，你咋能没有觉？你为人父母，你的觉性满满。

        我讲过那个狼妈妈的故事，你看狼妈妈，被猎人打断了腿，还是爬行回到它的窝。一边走，一边把自己的皮毛撕碎，猎人追上来了，一看这个皮毛撕碎了，算了，把它抓到也没用。当它全身鲜血淋漓地回到窝里，它要干什么？它担心自己的孩子饿死，它要给孩子们喂奶。喂奶这种天然的力量，让它冲破了对自我的执着，能够忍受疼痛，能够原谅猎人，只选择自己的目标，这就是觉性。谁没有？你怎么能妄自菲薄说自己没有？为什么要相信那些枯燥的理论，而不去翻一翻你心里这种对于生命的洞察力？哪一个众生没有觉性？我们生下来，眼睛都睁不开，就知道奶在哪里，“觉”就是知道。

        你看那个鸟，每天都会回到自己的窝里，不会回到别人的窝里。你说它啥不知道？它所谓的不知道，是不知道人间的事。所以唯明、唯知、唯觉，明白了也是“觉”，知道了也是“觉”，而“觉”的本体是有无限的创造力，所以我们要以“觉”来概括唯明唯知。你看我们有时候自己都很感动，会说：“哎呀，我不知道，误会了，给你道歉。”道歉是什么？就是“觉”，所以不觉也正常，觉也正常，它都是天性。

        本觉和始觉

        而我们现在是要开启觉，以觉为起点，洞察不觉的因缘，以觉去覆盖，让我们清醒地知道，就这么点事。它没有那么大的、庞杂的理论铺设。我们只需要明白自己的模式，就产生了两种方向：你选择了觉，就走觉悟的路；你选择了不觉，就走不觉的路而已。这无可厚非，这是每个人的自由，只是你那个路不要苦。那么对于佛来说，他当然很自觉，所以成佛了。但是成佛之后他不忍心，所以给我们说法，自觉又觉他。我们能不能成佛？成佛叫觉行圆满。佛是已经觉行圆满了，所以这是佛的三觉。佛就是“觉”的意思，佛之所以给我们说，因为我们具有佛的潜质。从我们的经验也能发现，我们能够创造文明，能够审美、追求安乐，能够有情有义。虽然大部分时候会忘了，但这种能力从来不会衰退，它是天性，你抹杀不了它，所以我们基于“觉”而趣。

        那么你不觉，也是正常的。在不觉的状态下，你突然觉了，这就是一种开始，所以叫始觉。开始觉悟，它依赖的资源就是因为你有天然的觉性，所以那个叫本觉。始觉如果没有本觉，它无从觉起，所以始觉是运用，本觉是资源。所以佛对于我们来讲，他就是我们的本觉。我们现在愿意觉悟就开始觉悟，开始觉悟先是名字，按照佛说的名言你去体会“哎，确实还是有道理的”，他不是无端说的，所以这是佛说法的功德。他说的就是我们的现实生活，就是我们的觉性。只是话不说不明，理不说不清，锣不敲不响，敲一下一定会有回应，这本身都是基于佛的自性。佛成佛了就知道众生是怎么回事，所以他自信满满地来说法度众生。当然，更重要的是因为慈悲。虽然自信，这个路也不好走，所以他开出无量的方便之门，都是为了开启觉性。

        我们去觉悟什么？宇宙、山河、大地，它都有一个规律和法则在主宰。你知道法则，不会被它迷惑，像看到天上的星星一样，这个归这个星，那个归那个的星，它们一年四季都是绕着北极星。北极星像车轴，其他的星座就像车的两个轱辘，转到东边，天下就春暖，在人间就显出春色；转到夏天人间就热了；到秋天人间就果实累累了。天地是对应的，今年是这样，明年也是这样，这叫做法。所以从过去的法，就能够知道未来；从过去的迷惑，我们就可以知道明年会是怎样的天时、地利、人和，就可以不迷惑了，这就是生命在成长。

        成长的什么？觉性、智慧，理解事物的能力。因为事物是静态的，所谓的静态，就是它有规律可言。但是如果你没有去用你的智能去理解它的规律性的话，你年年在那里癫狂，你种地不知道啥时候种，不知道顺应天时，不知道要治人和，不知道要治地利，人类的文明就不能产生。因为没有办法“觉”，你这个“三齐王乱点兵”，太随性不行。所以“觉”是理性的，叫做智慧，可以传递，不是信口胡说的，说啥有啥，叫如实说。以如实说，而如实地思，如实地知，如实地行，就叫做如实地“觉”。所以“觉”的限制叫如实，并不是乱来的。我们平常也是有本觉的，但都是乱来的，最后都和事物脱离了，所以叫不觉。如此而已，它是一个事物，以觉而开出本觉和始觉。

        万事万物的本源——如来藏

        觉性的本体叫什么呢？觉性的本体就叫真如，而这个真如，涵摄着一切基因，而这个真如，我们可以去体会它。我们已经说过这个比喻，叫做空谷回音，一切都在于呼唤。你呼唤什么，就会发现什么。你在一个空谷里面说：“你好！”空谷也给你说：“你好！”这就是宇宙的奥妙。真如虽然没有本体，却有作用。而真如作为本体的时候，当我们去产生呼应的时候，它需要它的缘。这个缘是真如的另外一种相，叫做如来藏。这是从一种作用去体会，因为真如是宏观抽象的，如来藏是比较具体的。所谓的如来，就是法性的法则，而法性没有本体，叫如来藏。现在它没有本体，却有作用，所以叫含藏（cáng），如来藏（cáng）在这里。

        整个万事万物的本源就是如来藏。如来藏为体，而有随缘应变；而随缘，就有生灭；而生灭的支撑点是阿赖耶识啊，明白了吗？很多人光知道阿赖耶识是真实的，只知道阿赖耶识收下面的善恶种子，却不知道阿赖耶识当中还有一个核心，就是如来藏，叫阿摩罗识，这样才能够和一切万事万物接轨。如果从安立的法相去理解这个法相是有问题的，犹如入海算沙，因为你智慧的力量不现，你是按照分别的模式建立的，不是按照如实建立的，所以你的八识在打架，就理解不了阿赖耶识是什么。

        这就是一心。一心的清净相叫真如，真如和万事万物连接叫如来藏。如来藏是本体，它不变随缘，一随缘就产生了不异不一的阿赖耶识。阿赖耶识产生以后，它就不断地收，所以这个时候慢慢地六识、七识、五识，既保持着同等、同源，又有了个别的差别。我们要了解人的心理，乃至于万物、法则的心理，实际上都离不开觉性，所以叫觉悟之路。在觉悟之路上，每个层面都有每个层面的问题需要解决，随着你的“区域自治”，最终达到了“大一统”，就把所有层面的问题都解决了。所以我们在觉悟的路上，它会有阶段性的目标、挑战。有时候是觉与不觉的问题，有时候是眼界的问题：眼识最后也通过意识，通过末那识，通过阿赖耶识，从阿赖耶识再去通，通到众生，通到法界体性。通的是大圆融，不通的是有障碍，障碍只能够结界，安立这个界的别。所以我们叫惑业苦是一个界，它有它的共性，别的地方没有，所以支撑惑的是阿赖耶识。阿赖耶识是生灭之相，它离不开真如之体，真如之体是觉性，而觉性有觉与不觉。

        不觉往下走，走向了阿赖耶识和业感缘起的这么一个从现象到结果，从因到缘，到不可改变的过程。就是从一个思想走向一个设计，从一个设计走向一个工程的建造，从工程的建造到它建造完成、致用，从它的致用，又走向了生灭法的本然绝对，这个过程就是无常。所以无常是共法，并没有说在一个阶段一个阶段一切法就发生矛盾了，它都是保持一致的，而保持一致就是称性发挥。一切法，无论是心，无论是物，它都保持着同步，都保持着无常。所以称性发挥就是成佛的庄严，我们叫性起。而往下走就是缘起，在缘起的世界有我们世俗的一切现象，时间、空间、人我、是非，一切都有，因为它是一环套一环，逐步达到了最后的复杂。

        在中国人的认知系统当中，他也有一个特别高度抽象而又具体落地的，一种认知的逻辑体系和载体，那就是《易经》的体系，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦成为六十四卦”。实际上，所有的问题都是来源于太极，但是太极生了两仪之后，就是地球生命诞生的时候，有了温度，就有了上下的浮动，就有了变化，就有了热和冷。这个热和冷就产生了水和火，水和火的产生和壮大都没有自性，但它不断地在复杂。水是H2O，水代表了冷，并不是水本身是冷的，水只是冷的载体；火本身也不是热，火是能量的聚集，也没有自体。但它两个产生了“正负电子”，就产生了相对性的事物，而相对性的事物在时空上借助时间又产生和壮大了。

        这是一个本体现象和作用的差别，体相用：真如为体，如来藏为相，阿赖耶识为用。“用”是生灭法，是真如随缘的展现，而真如的本体、不变的真性称性发挥，即是行愿的境界，即是成佛之果。这个里面是高度概括，但是非常合理。五种缘起，如来藏缘起站在中间，它就像我们向虚空呼唤，虚空给我们一回应，回应走向了两边，什么两边？你说好，他也说好，这就是成佛；你说不好，他也说不好，那么这就是成为众生。而它的心性的本体是等流十方，所以如来藏虽然有觉性，却不做主人。而这个主人是心来做的，你心想说啥，所以命运的主动权，还是我们自己的心。所谓的觉与不觉，就是好和坏，导致了成佛中种种资粮差别。而法界的体性就是这样，它无始无终，你给它什么，它给你回应什么，这就叫如来藏。

小结

        华严用五种缘起说明了世间是怎么样产生的，也说明了佛是怎么样产生的，它们的资源、变化的过程及最终导致的结果，是因为你想要什么样的生命。在业感的世界只能求出离，人间才有道，而出离是一种勇气。之所以能够出离，是因为世间的一切都是幻化的。当我们有勇气出离的时候，这些东西可以从我们的抉择当中退出，我们的心回到零，然后从零走向正数的建立，从而到达无数。所以在阿赖耶识缘起和业感缘起的法界，我们只能够谈出离；在如来藏，是我们的正见；而向上的佛道是由温暖的菩提心建立的。由大悲心对一切众生，达到生命真实的不断递进，所以它叫菩提心。

        所以五种缘起对应的是出离心、菩提心、无二慧，它们对应的都是“觉”的展现，觉展现出来的层面是不同的。对于世间，它只展现了一个菩提心为因的出离。所以，反而这个法性没有本体，它是随我们精神生命的设计在运作，所以它叫空性，也叫正见。我们的目标是为了成佛，这是以大悲为根本，而成佛有各种各样的方法，什么方法能让我们成佛呢？就是善财童子五十三参，每一个方法都是不同，这叫行布，所有的行布都是以大悲为摄持。所以你看首先是文殊引善财入法界，教导他要去参善知识，参到二十七参的时候是观音菩萨，最后见到普贤菩萨的时候成佛了。所以是大悲心摄持的五十三参，它是成就一切众生的方法论，但它的方向都是朝着出离的方向。

        佛教的秘密我都说完了，就这么点事，你们有感觉吗？有方向吗？不能说连方向都没有吧？能够感受到一点儿也是感觉。如果你不愿意面对，不愿意觉醒，只能说你没有勇气。你本来就是佛，你知道生命真相的时候，如何选择就成为自己的事情，我已经无权干涉了，我只能做我该做的事情。不自我放弃才是你的生命，你的福报其他人受用不了，你的命运任何人都代替不了。所以你要自觉，要努力地去追，这是一个方向性的问题。宏观去调控，不要落到理论里面，最后不知不觉地入了怪圈。这也是心的妙用，落于俗套，落于常情，落于所知障，是六识做主，不是觉性做主，翻过来是它，反过去还是它。但是知道华严大背景，你想翻能翻；如果不知道华严大背景，你想翻翻不了，这就是本次讲法的意义所在。