内容简介

                                                                                  第五章　大悲遍满

第一节大地众生皆有觉性

        本觉、始觉与明觉

我们静下心来，在觉察、体验的当下，就会真实地知道一些平常忽略的事情，这个“知道”就介于觉和不觉之间。这是心的一种功能，我们能够知道，却没有用。但是没用这个功能，不代表就失去了它。

        这是我们修行所依赖的资源，这种功能即佛陀在菩提树下宣说的，“大地众生皆有如来智慧德相，但因烦恼、我执不能证得”。这里开示了三个层面的问题：第一，我们有成佛的潜质；第二，因为分别、执着、烦恼的障碍，所以没有得到；第三，虽然没有得到，不等于这份本觉不存在。

        前面我们讲过一个恶道的众生狼妈妈的故事，以狼妈妈咬碎自己的皮毛，爬回洞中给孩子喂最后一口奶的行为来讲，觉性的显现是什么？是从它生命深处焕发出来的对孩子的那份大爱，所以大爱本身也是佛性的一部分。我们生下来，眼睛还没睁开，就去寻找，知道奶在哪里，这个“知道”就是觉性。我们很多的时候说“我知道了，我明白了”，这不是我们知道，明白了，而是我们的觉性显现了。在我们很平常的对话里，就有着成佛和轮回的奥妙，我们认为“我明白了”是在这个当下，在这个当下“不明白”的时候，就是不觉。

        就在这个倏忽之际，很多微细的事情都在发生着深层地改变。以纯粹的心为背景，设计出来的就是佛；纯粹的心分段显现，就是分阶段地成佛，它都有阶段性的定论。从觉的本性来说，它是平等的，乃至于你不明白的时候觉也在那儿。我们把这个最原始的觉叫做本觉，而我们显发它叫做始觉。但我们的显现也是不知道、因缘下的显现，这个不叫真实觉，叫相似的觉。而我们现在对照这个觉，要想开显、体验它的话，它有一个“明”，它有一个“知”。

        它有时候之所以产生障碍，是有一个实质性的东西挡住了它，我们把这种实质性的东西去掉，叫做空。这当中是非常细微的，挡在它前面的东西是因缘而起、没有自性的。所有的障碍可以依照它的轨则，它是怎么产生的就可以怎么样让它消失，这就叫做分解。我们所知道的感知到的一切痛苦，都有一个很细微的开始，从小到大的过程。细微的时候我们没有看到它，当它产生力量的时候，我们才感受到它，这个叫做障碍。障碍是有因的，所有障碍我们的事物，内在的是源于我们对自我的执着，它的现行是眼、耳、鼻、舌、身、意引起的烦恼，指挥它的是我们固有的思维模式，把小事变大，大事变得不得了。

        从觉我们分出本觉和始觉。真实的始觉什么？就是为道所摄的。因为我们卡两头，什么卡两头呢？第一头，我们静下心来，不管多深奥的道理，自己持有的角度，我们慢慢去分析的时候，会客观地得到一个“明”，明明白白的结论。这个结论对于我们的人生的路来说，它本身就是一种参照。如果你的起点高，结果必然高，这一起点和过程叫做道，也叫做方法。而这个方法就是佛所开示的五种缘起。

        在五种缘起当中，每一个界里面都有障碍，所有的障碍都是缘起的，因缘而起。看到缘起的时候，马上就看到了它的结构，我们就可以抽筋拔薤，障碍自然就散开了。

        所有的事物都是组合的，没有一个事物是有自性的，从哪里组合就可以从哪里分解。同样的道理，成功有成功的原因，失败有失败的原因，惑、业、苦都有其成因。当我们去觉照它的时候，实际上是当下不复再造，不再循环，而我们过去的循环变成了一种经验。对于修行人来讲，他所有的经历都是朝着解脱走的。

        如果没有终极的人生规划，或者对于生命的了解，对于基、道、成佛这个果平等一味地受持的话，你会迷失。而这种迷失是一种幻象，会让你步入轮回模式，坚持某一种思想，追寻某一种目标。与其说你在追寻它，不如说它在限制、障碍你。人生有很多圈圈，每一个圈圈要进去很容易，要出来很难。但是所有的圈圈，实际上进入它的方法也就是觉悟的方法，你遵循它的轨则才能进入。从这个意义上来讲，诸法从宏观调控它的时候，所用的方法都是一样的。而调控即是对治，即是突破，但是要分阶段地完成，所以有资粮道、加行道、见道、修道、无学道。资粮道是首先要听闻佛法；加行道是把听闻的完整的佛法，按照它开的清单准备好，要去运用了；明白它的窍诀了，就是见道，见到这个明觉不可思议的创造力，就是见道；见到明觉以后，以菩提心为根本来完善它，发成佛之愿，根据成佛的缘起，基于福德庄严它。所以佛是什么？佛不仅仅是明觉，更是福德。

        大悲为根本

        佛是怎么成就福德的？他不是为了福德而成就福德，而是因为大悲心。当我们见到法身，就是当有明觉的时候，真的知道人生是苦，于苦做增上的愿，想解脱苦，依道而行，这是对自己生命的照顾。同时我们受其深恩的人，比如父母，乃至于生生世世的父母，一切与我们有缘的人，我们会明白他们对我们的恩德。这个明觉，实际上所有的人都需要，因为所有的人都在经历生老病死。在明觉的第一个当下，我们首先要让他们有一个生命的方向。因为生命最痛苦的事情，是没有方向。

        其他的事每一个人都会，但是对于方向来说，如果想要找到生命的方向，他要一个外在的资源，要不，真的没人说这个话，所谓的人生真的就走向了黑暗。可能我们对于明觉只知道概念，但是已经有了方向，为什么呢？它让我们宏观地看待人生的时候，知道了生老病死的现实性，而它的因也会发现。我们首先确认的是方向，把这个分享出去。就是说第一个——大悲心。

        在我们没有成佛之前，因为这个法界的真理就是基于明觉对生命的不忍。从这个意义上，有很多东西可以叫做道，法有它衡量的标准，叫三法印，这都是宏观的对一切法的总结：诸法无常，诸行无我，涅槃寂静。一切法就是一切显现，我们感受到的一切都在变化，而且不以我们的意志为转移，这就是法。当我们分享这个的时候，就是在传递生命的不忍、生命的真实，生命的局限。分享的动力来源于我们在说真话，并不因为别人需要什么，我们说什么。对于别人的本觉来说，这是他生命的方向，他有这份资源，我们应该做一个提醒。

        佛陀说法的第一个目的就是提醒我们，第二个是给予我们方法。提醒了，人们想要走的时候就有了具体的方法。方法和见地是匹配的，戒、定、慧就是训练觉性的一种方法。当这个觉圆满的时候，叫做法身，佛成佛了，他是法身圆满了。实际上，我们现在没有成佛，法身也是圆满的，所以说觉性没有丝毫的增减。《心经》上的一句话“不增不减”，就是这个意思。如果在般若的层面，把它安立为实相，也叫做第一义谛，叫实相般若。所以《心经》这句话“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”是完全开示实相的，它用六个“不”来对应我们世间人错误的知见“有增有减，有来有去，有生有灭”。在这个前面四个字非常重要，“是诸法空相”这个话就是说“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。三法印和一实相应是“异曲同工”的，都是同时对这个明觉展现出来的觉察性，抉择而得决定的一个确认。

        世俗谛的阿赖耶识缘起和业感缘起显现出来的一切成果的相，最终都会自然幻化，所以针对世俗谛叫“诸法空相”。当我们圆满了胜义谛的时候，诸法不仅仅是空相，叫做常乐我净。所以在世俗谛来说，苦、空、无常、无我是所有法的共相；对于佛来说，常、乐、我、净是他证到圆满的觉性，圆觉成熟，法、报、化三身都成就以后的相。所以“苦”是世俗谛的真相，“空”是一切事物最终的变异相。对这一点实际上所有的人，特别在我们中国的文化当中，对这个体会得最深。四大名著都是在描写苦、空、无常，中国文化的觉醒都是看到了世俗谛的真相。但他不是依靠佛眼，他是依靠自己的观察，发展了自己的明觉，所以这个叫做文化。能够警觉，能够开发，能够成为应对世间的指南针，这就是先知先觉。

        当然，可能人生的过程是非常复杂的，如飞蛾扑火一般。你不知道这个飞蛾为什么如此疯狂要投火？是因为它对火有一种贪着，它去抓火，反而被火所烧，它忘了。这就是贪、嗔、痴的烦恼，让它如此的疯狂。所有生命的表现形式，理解事物的方式都是一样的，只要是众生，都是按照众生的理解方式。虽然它的过程当中有别人不可知的感受，但是旁观者更加清醒地知道他在做什么，这是非常真实的事情。佛法并没有一个法可言，它只是说了一个真相而已，这个真相和每一个人有关，而解决这个真相的觉每一个人都有，所以佛才说。所以我们要卡这几个点：我们的觉，最重要的是觉展现出的圆满相是常、乐、我、净，没有过患。如果你不觉，不去开发自己的觉性，它永远潜藏在那儿的时候，你在开发什么相？苦、空、无常的轮回相，你将进入到无始无终的恶性循环。你的知见将带领你走向不同的道，这是谁都不能够改变的，佛都不能改变。所以这个觉，不是那么简单。我们说佛是什么？佛是觉。怎么觉？自觉、觉他、觉行圆满。怎么行，就很不容易，但我们首先要明白它都是合理的。

        所谓的觉的开启，实际上就是明白世俗谛的空，就是般若告诉我们的。这个空在这个层面，还叫做一剂药，它是治病的空，不是实相的空。所以般若有第二相，就是对治般若。你看《心经》，实相说完了就说对治“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，这是说实相。“舍利子”这时候佛就提醒他了，后面说的“不可得……不可得……”，都是说世俗我们执着的一切不可得，这是说对治。对治达到圆满的时候，“是故，三世诸佛，得阿耨多罗三藐三菩提”这时候有一个得了，即无上正等正觉。

        明觉是真体，它非空非不空。我们现在执着这个“有”，说“空”是能治“有”这个病。我们学佛的人一定要明白，所谓的空与不空，有的是治病的，有的是实相，不要混淆。但世俗谛一切法确实是没有自性的，胜义谛一切法也没有自性，但它真空妙有，这就是华严三观了。从真空观上以这个觉性如何建立广大的福德，以这个广大的福德让自己福、智双圆满。自己达到觉悟以后才能够利益众生，那是成佛之后的事情，而成佛之前的事情是广大福德的圆满。但是佛陀并没有追求福德，而是因悲心不忍圆满了福德。

第二节信念的力量

        这也是《华严经》善财童子五十三参的原因，所有的善知识都告诉他菩提心是什么，就是大悲心。而对于这个菩提心，你不能够理解的话，你要有方向感，你在追求生命的过程当中，这种东西你真实地去做，这就是因地。因地是真的，就是普贤的圆因。圆因是什么？带着对生命方向的坚持。实际上你看这个并没有脱离我们的生活，我们世间的人和佛是一模一样的，世间的人在做自己的事业，在构建自己社会的价值观，乃至于成就家庭，抚养子女的时候，每一个人都不知道应该怎么做，但他从不言败，从不言放弃。为什么？他有个目标，目标就代表了方向，就是一种和觉性相应的，而中间的过程就叫做道，他总能想到办法，办法总比困难多，是因为他想要，这就是愿。

        很多人是因为时间差的原因，忘记了自己曾经的那种坚持就是佛性，那种内在的驱动力和外在目标成果的确定性，这两个让他忽略了很多的障碍，所有的障碍都让他对成功的执着变得更加坚定，这就是人生的过程。没有勇气的人是不配拥有人生的，而我们的佛性也不会如此消沉，之所以消沉是因为没有方向。如果有方向，你一定不会被疾病、不幸，被种种打败。另一个原因是你没有人生的感觉。世间为什么要安立家庭？家庭都是正事，让你去体验人生。虽然从一个层面看是苦的，但是从另外一个方面看，这样的人生会有某一种方向、成就感。

        中国人是非常尊重生命的，你看老舍写的《家》《春》《秋》，老太爷最后坐到那儿，虽然行将就木，已经很不堪了，但是他看到儿孙满堂，他觉得一生没有白活，没白活就是有觉性。而很多和他同时代的人没有这个方向，所以会在人生的过程当中，不知道被哪一滚洪流卷走。从这个角度来讲，中国人是把家庭当做道场经营，所以中国的家庭很有人情味。

        人情味就是道所显现的大悲心所展现出的生命的成就感支撑的，它是很充实的。这就能够解释在世间这个范围内，为什么我们每一个人遭受那么多苦难没有放弃？是佛性在发挥作用。大部分的人并没有生命的那种感觉，他只是人云亦云地跟着走，但他也有正事干。放眼看世界的轨则，他对生命的理解在另外一个层面，他不一定重视家庭的观念，他是相信别的，他信念的内容不同。但背后支撑他的都是他对生命永不言倦，永不言悔，那种坚定的信心，我们叫它佛性。

        深心、直心、大悲心

        我们要发的心是什么？对生命深度的了解，所以叫做深心；我们要选择最近的道，所以叫做直心；所有的众生在受这种苦，我都要置他于这个直道，这就是大悲心。这个大悲心就是我们的觉性，相信佛陀是所有生命最终极的方向的那一颗心，所以我们发愿要成佛。成佛不是一个概念，不是一个利益，而是展现生命最圆满的一种价值，不但自己永远再没有危机，而且会让我们所有的父母、众生都会没有危机。这也是为什么2500年来那么多像玄奘大师这样的聪明人，能够突破自身的极限，忍着贫穷孤独，依然苦苦追求成佛的原因。

        人心都是一样的，玄奘大师也有孤独、懦弱的时候。在几近绝望的境地下，大师几乎要放弃西行的计划，但最初的志愿一直鼓舞着他。大师以“宁向西天一步死，不向东土半步生”的决心，忍饥挨渴，怀揣一腔追求真理的热情和为众生求福祉的悲愿，以坚强的意志，九死一生，最终战胜了种种磨难，到达当时佛教的最高学府——那烂陀寺。在印度，他又遭遇过很多次命难，每一次都是这个愿，让他面对死亡不退步。

        实际上世间人做事业也是一样，为了社会众生的生存，多少烈士抛头颅洒热血，就是信念。它是真的，如果中间有一丝假，他做不出来那种惊天地泣鬼神的事业。很多普通人在家庭的担当中，有多少痛苦都不会给子女讲，只会自己担起来。就是因为他有担当，因为那种生命内在的驱动力和外在的方向感，可以让他建立一个信念。这个强大的信念，让他理解了生命的真实，它不是一个过程。所以才会有一个定位，虽然是短期的生存定位，但同样的，是让他的人生真真实实地活着的一个原因。但是如果没有这个方向，没有这个信念，不管这个信念究竟不究竟，他的生命将会顺流而下。

        真的，如果没有一个可以支撑你的心力，世间所有的东西都会把你粉碎的。你看现在那些小孩子，别人的一个眼神，父母的一个耳光，他就可以跳楼，他没有找到那种内在的支撑力。如果是这样的一个生命，他早晚是要出事的，不是遇到了谁，说了他什么。这些都不是理由，是因为他内在没有驱动力。本来心是不可能被事物粉碎的，但他的心是变成了一个事物，变成了一个玻璃心，没有力量，所以不用动都会自我粉碎。

        人到底在活什么？实际上这个觉决定了一切，它现量的投射出来就是信念，而对于结果，我们都是不知道。同样的，狼不是为了成佛，但它做出了与成佛相等的那种伟大的事情，因为这个狼知道，猎人打它就是为了它的皮，它不把自己的皮毛撕碎，就不能回到孩子身边，就会被猎人捉走，所以它要把自己的皮粉碎。它要的目标它是不会放弃的，是什么它都接得住，就是大爱让它突破了我执、烦恼。狼不是为了成佛，但做出了与成佛同等伟大的事情。

        所以在这个当中的觉，它不是一个简单的事情，这是一个高度的名言，对于我们生命认知的具象化。它能够显现出空，所以“是诸法空相”，这个是遍满法界的一切共法。

        这个“空”很微妙，真空妙有还是“空”，它是遍于世俗谛和出世谛的一种境界，和有没有没关系，只是世俗界的“空”会把一切都化掉。这个主人公虽然消失了，但是主人公的行愿是永垂不朽的，它鼓励着人类，他的心最后以他的愿展现。所以古人说“立德、立功、立言”，这都是和众生结缘的方式。

        当然，这里面有究竟不究竟，而佛陀真正做到了究竟。我们看不到佛陀在成佛这一世之前，割肉喂鹰、舍身饲虎种种的困难，但对于佛陀成佛这个事情来说，他此生遇到了常人没有遇到的障碍。而真正的障碍并不是对人性的考验，你想作为一个王子，父亲如此地疼爱他，他能够猛然觉醒，这中间是很不容易的。6年苦行更是自我的设置和挑战，乃至于菩提树下成等正觉。成佛以后一分钟都不浪费，以49年来做他弘法的规划和兑现，最后把这个法教给凡夫，他冒着多大的风险？他不示现涅槃，就证明他自己说的和他行的不一致，所以对于佛陀的涅槃来说，证明他所说的是正确的，他不是死亡。所以说他是立功、立言、立德，从印度那么远，在上古社会通过几千年，不断地流传到我们中国，这完全是他心力的感应。

        一个事物能不能在世间长久存在，是它自身的价值所决定。你这个道是真实的，总会有人认可的。所以你看中国的知识分子，乃至于有所作为的人，左宗棠就写了“书读万卷，神交古人”，就是通过书和远古的那些立德、立言、立功的人互动，把他们作为自己人生的楷模，鼓励自己，永不言弃，为了那种信念追求正道。“身无半亩，心忧天下”，这就是大悲心。自己啥都不是呢，还想着别人，这不就是菩提心、大悲心吗？这不就是菩萨的情怀吗？为什么他在当时那么一个国贫民弱、异族入侵的情况下，能把新疆收复呢？他是扛着棺材去上战场的，已经将近70岁的人，在古人来说，当时的医疗条件又不好，已经是很大的年龄了，长途跋涉从南方走到陕西，从陕西走到甘肃，从甘肃走到新疆，经过7年的战争收复了沦陷十余年的新疆，最终保住了占据中国1/6之巨的庞大国土。

        我们世间的一个生存都需要道的统率，更不要说永恒的事情，阶段性的目标都如此需要信念的支撑。世间哪有容易的事情？如果你对生活有一点点美好的向往，你都有一个方向。方向就是告诉我们要有所付出，付出是理所当然的，因为我们受到的恩惠永远大于付出。这也是我们应该恭敬天地的原因，哪一个人不是在天地的雨露、阳光、空气和水之下，每天感受风和日丽？如果我们烦恼重重，对于天地的光明来说都是一种污染，所以我们应该觉悟。如果不开启自己的觉性，心没有任何方向，这样一个流浪的生命没有价值，怎么会有精神的安乐？不能够什么都想着自己合适，这是背觉合尘的。对自己好，这个不叫自私，但它要符合道，不能建立在别人的痛苦之上。所以从这个理来说，这都是平等的。

        万事万物的理都是平等的，每个人的生命自己做主，其他任何人都做不了主，这是自觉。做的主多了，能够给他人也分享一点儿，这是觉他，也是报恩，也是本分。只有建立在觉之上的法，才叫做法，而不是讲道理，所以我们的法更近一层。当我们陷入到道理的时候，每人都有自己的思维模式和角度，以为从知识概念上就可以明白佛法。恰恰相反，它是从内心的觉悟以及对外在方向的把握，再加上勇气和担当，才能体验到佛法的真实。我们要拿佛作为衡量我们是不是在道上的标准，然后照佛所说的方便去行这个道，我们内在的觉性才能开启。有佛性，有方法，有成功的案例，有信念的连贯，有深心、直心、大悲心这三种信念的力量，我们才能够入华严的境界。

第三节华严的境界

        华严的境界本身就是只可意会不可言传的，但是所有成功的，所有让我们生命欣喜有充实感的，都叫做华严境界。它有时候展现为一种美好，有时候展现成一种善意，有时候展现为一种真实。父母对我们的心是真的，所以父母是佛。宇宙是以光明照亮黑暗，让我们看清楚脚下的路，所以它也是真实。春天百花灿烂，让我们感受到生命的充实，它展现为不是求真，而是一种美好。别人在我们困难的时候，安慰我们一句，给我们一个陪伴，这就是善意，胜于外在的日月、春天的百花，让我们每一次想起来都会对自己的生命负起责任。

        用美好来鼓励是有阶段性的，那是艺术家的事情。而佛陀是生命的艺术家，他是基于真实，开发善意，展现出每一个刹那的美好。我们的心是相续的，每一个刹那都是庄严的，那就成佛了。但在我们现在这个阶段是分阶段的，我们也许找到一个善意，而善意不是讲理的，就是大悲心。父母对孩子会讲理吗？他只有感情。朋友和朋友之间是应该讲理的，因为朋友是以互相要尊重为前提的。所以在家不能讲理，在家讲理都是你对我错，已经违背道了。你对不同的人，有不同的法，这个不叫分别，而叫做放之四海而皆准。

        我们应该如是觉才是正觉，不如是觉，都是阶段性的觉，它不见得是正觉。所以佛陀是无上的、达到定解分的、正确的觉，所以一切众生可以分享。无上正等正觉——“阿耨多罗三藐三菩提”这个话，这个词，它具备了一个位置，一种最无上的崇敬，里面的境界很宽广，不是一个简单的“无上正等正觉”能够概括的，所以不翻译，叫“阿耨多罗三藐三菩提”，它就是密意，保留密意。因为我们有一个毛病，容易望文生义，“无上正等正觉，我也觉了”，会轻慢，所以要区别我们这个心。有所觉悟，就会有所发现；有所发现，就会有所安立；有所安立，就应该知道敬畏；有所敬畏，就会有所美好；这中间有的时候，我们只能是仰望。

        佛陀伟大的人格和智慧，是无穷无尽的，每一个众生从自己的角度去看，都是看到中间的一份，那么这个就是华严三昧，海印三藏。它完全是由这个觉性当中开启的，而不是从道理当中开启的，所以它是离言的境界，它只有密意。佛以什么密意而安立法呢？佛以两种密意：第一种，释迦牟尼佛证到的这个法，说的这个法，与十方三世即过去、现在、未来所有的佛看到的真相，以及成就的庄严是无二无别的；第二个，以本住法，常住法，佛出世也罢，不出世也罢，众生的觉性不灭，万事万物的法理永恒。佛说了它也是这样，佛不说它还是这样，所以这叫本住法，常住法。以这两种境界成立诸法的密意。

        从如来藏来说，它是密意，它是境界，而非概念。如果你执这个概念而求，就是大大的错误。因为它不落概念，只有境界，所以这个藏（zàng）也是藏（cáng），它本身就是含藏着多维的、多元的、海量的信息。但所谓的如来又是平等的，它是这样一种真实的载体。如果你让这个觉性不显现，随顺而流，自然地会走入到物质思想的层面。而它有排他性，从种子的承载一直到眼、耳、鼻、舌、身的分位，你就会走向业感缘起的惑业苦。而外在会展现出四种人类的苦，乃至于三途的苦、六道的生命形式，但觉性的平等性没有失去。佛也是两个眼睛，人也是两个眼睛，所有的动物也是两个眼睛，这就是法性平等。

        在理上是平等，但事上不平等。动物的觉性并没有失去，所以它还知道食和色，这是觉性的一种对境。虽然这是被污染的觉性，但是从本觉来说没有增减，所以我们应该尊重一切众生。往上走也是不可思议，包括佛成佛以后，法身虽然是平等的，但是报身因为每个佛在因地的愿不同，比如阿弥陀佛四十八愿，药师佛是十二大愿，都不一样，所以展现出的境界都不一样。他受用身是不平等的，都是基于法身这个理而创造出来的事物，是有它的对境的。但皆以尽法界为心，满慈悲本怀，福智无量，尽未来际说的都是了义法。我们现在说的这些法是在概念名字当中，不是了义的，是相似的法，拿来“治病”的，没有展现出生命的圆满，而佛真正说的法是生命的本怀。

小结

        大家记住，有觉，就有不觉，而觉的成功是佛陀的觉行圆满。用这几个点你去理解如来藏，我们大概就会知道如来藏的本体到底是什么。从如来藏的本体到了“明”“空”，“明”就是报身，“明”当中分出一份就是“乐”，“乐”就是慈悲，所以叫做极乐世界。这就是如来法身，清净圆满，而如来法身功德是大悲的载体。这个大悲就是遍满法界，覆盖了世俗和胜义的一切众生，佛对佛是供养，佛对众生是导引、是救度，这也是对众生的供养。

        如果它是实相真实的话，一定有它的作用，就是如来法身的功德会覆盖到我们的识境。我们的识很难理解，举个例子说，你看到一个善意，看到一个美好，实际上都是从自然法性当中流露出来的一个经过诸佛加持的美好，呈现在你地狱一样的生活当中，它会唤醒你。所以他是无言说法，无情说法，我们都可以收到、体会到，所以内在会有一种感动，那就是觉性存在。

        这就是说我们要善解，才会有一种态度。你看武则天那么聪明的人，对这个善解她都要发愿“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义”。我们很多时候落在一个道理，是没有一种态度。

        “愿解如来真实义”，“真实义”就要善解，就要体会，不要落在语言名词的概念分别当中，我们才能对于佛为什么示现八大圣行而要涅槃，乃至要建立佛教，对于世俗和胜义，才会有所理解。你理解了，完全是用一种美好的心去对待它，你的觉性本身就呈现出一种妙用。

互动问答

        在修行或者生活中，如何启用如来藏

        问：阿弥陀佛！师父好！之前看过一些书对于如来藏的解释，但我总觉得去理解它，这个路还走不通。我想或许应该是去运用，才能够真正体会到如来藏，我们佛弟子如何在修行或者生活中对照启用如来藏？

        答：它叫做称性而谈，大悲流露。如果有大悲心，确实是为了利益别人，它基本上是如来藏的一个显现，这个可以做一个简单的衡量标准。

        问：在佛教中立了如来藏这个名言，最终是要为了什么？

        答：从理上来说，是为了让我们体验到平等性的一种智慧，因为这是法性的一部分作用。换一句话来讲，我们每一个人生命的底色，都是平等性的一种智慧，就是我们的如来藏是藏（cáng）起来的，并不是没有，所以是平等的。

        虽然有的时候它是一个被消耗了的如来藏，是阶段性的目标，但这个“能”是一样的。所选择的境界、方向有问题，但能够向着它去，都是觉性。而这个觉性比较玄，如果我们说慈悲，就是和觉性同体的，而慈悲就是如来藏的世俗谛；“空明”就是如来藏本体的胜义谛，它们两个是一致的。我们大殿塑的佛像，就是为了说明这个问题，你看准提观音在前面，但准提观音的背后实际上是文殊菩萨。文殊菩萨代表智，智就是觉，或者叫做明，或者叫做空。之所以有慈悲，它是从这个根本，空的或者叫做智慧的终极的实相里显现，所以叫做悲智一如。

        我们现在是众生，我们怎么是佛呢？大悲是平等的，众生也有大悲，佛也有大悲，这就是觉，是生命的一种本能，并不是为了觉而觉，为了悲而悲。你看我们平常修行，四无量心就是悲的一个载体和修法。世间也承认慈悲的功德，所以你看慈禧太后有十六个封号：慈禧、端佑等等，实际上一个“慈”和一个“禧”就是说慈悲心的。

        开启觉性，以慈悲为它的显现，因为觉性没有痕迹，我们抓不到。实际上智慧、慈悲喜舍，都是觉。我们不是概括嘛，“觉”有时候是善意，有时候是美好，有时候是求真，它摄持了这个“觉”的成果。所以我们说“觉”比较抽象，但如果你碰到善意，让你心动了，你就要尊重，然后去不断地去开发。这就是终极的，它并没有远离我们的生活。而修行就是缘着这个真实，我们可以背尘合觉，就是围绕这个“觉”，它比较清楚。如果你说是善、是美，它从这里容易分叉，因为“真”是第一步，“善”是第二步，“美好”是第三步。

        真可以涵盖美和善，但善只是一个层面，因为善只是慈悲的一个范围。而美好是法界所有的情况，但它会让人陶醉，忘记了生命还要往前走，因为它有某一种现象性。艺术家有生命的感觉，但他很感性，他虽然是觉，但没有道，也就没有法。所以我们要平衡它，就是对于觉的成果如何圆满展现，如何是它的痕迹，我们见到这三个痕迹都要小心，它不是一个世俗谛的问题，但是是世俗谛的一种成果。因为不是世俗谛的问题，它有可能达到胜义谛，就从那儿可以找到“觉”的门，可以“觉悟人生，奉献人生”。

        问：师父吉祥！借着师父的开示弟子突然有了点启发，好像如来藏开显了一个平等性。那我们在世间做事业是不是也可以用我们的愿力、慈悲、智慧去唤醒众生的愿力、慈悲、智慧。

        答：如果从某一个层面去看，它有善意，有没有真实你们自己知道。它展现的成果如果不美好的话，我们也有法执障、所知障，所以它只是一个载体，只是中间的一个历练。而我们要的是圆满的设计，不是一个平面的设计。所以这是个道，不是终极的，或者说暂时我们还在资粮道、加行道，可以安立这样的法。而见道、修道不是修这个道，修的是菩提道，用的是菩萨道。“菩萨清凉月，常游毕竟空”，什么是毕竟空？菩萨道要和第一义谛连接以后，才能不落于世俗谛。因为如来法身功德最终要敛集归本，入如来法身，才能成就圆满，才能见到无上之法。见道以后再往下用，随时法、报、化三身可以展开，可以收回，他是自在的，要么就会不自在。

        当然，你的启发是对的，我们就是要把万事万物都当做启发觉性的一个方法。而能不能回归到体性上，就是我们要“发上等愿，结中等缘，享下等福”，它是三个层次的事情。不能说我们不知道如来藏，我们充满了善意，这个就能达到真实，这个不成立。大可以包小，小肯定不包大，所以我们要知道菩提道，以菩提道为因、为背景，以华严为背景，才能知道我们在这个华严坐标系下，我们现在往前往后，往左往右，还要兼顾什么，还要走到哪里，这就是生生世世的生命规划。