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 第六章　如来藏——离幻即觉

第一节觉性的作用

        我们的这一念心，它能够处于觉和不觉之间。能够觉知，这就叫明觉。无论我们是在睡觉，还是在做事，这个能觉的能力，无论它现前不现前，它一直在，所以称为本觉。如果你主动地有一个方向性的导引，人生有一个目标，这个觉性就会时时刻刻提醒自己，这叫警觉。在警觉的作用下，就是十方诸佛在加持我们，在呼唤我们。我们在这种加被和呼唤之下，不断地提起正念。那么这样子，一个一个点的正念如毛毛细雨，汇聚成江海湖泊，这个就是有关觉的圆满、有关觉的相续、有关觉的护持，我们把它叫做修行的过程。所以修行是围绕这个“觉”展开的。

        如来藏——业感缘起和阿赖耶识缘起的背景

        觉的明性被覆盖了，是被外境以及我们习惯性的思维给遮蔽的，这个尘土时时刻刻会落在我们觉性的这个镜面上。内因和外缘，对于我们业感缘起的众生来说，最能够障碍它的就是现行。所谓的眼、耳、鼻、舌、身、意见到外境，我们既被外境所给的信息“污染”，又被“认同外境是实在的”念头所迷惑。在这个污染和迷惑当中，它成为一种惯性的力量，成为一种思维、思想的方式，从而产生了带有自我角度的烦恼，或者叫做贪嗔痴，这样子的一个辗转就产生了。所以在业感缘起，它的核心是以如来藏作为支撑，而阿赖耶识是生灭之相。

        为什么有生灭之相？如来藏有与阿赖耶识同步，阿赖耶识是它的生灭相，如来藏是阿赖耶识的背景和支撑。这样我们才会了解到心，它实际上是很深奥的，当心和物发生了互动以后，这个就叫阿赖耶识。所以阿赖耶识相当于电脑程序，而如来藏相当于电脑程序设计者的思想。他的那个思想创造出这个程序，而这个程序它是要处理外在的事项，以便再回归到他的思想所决定的目标上来，从这个上面来说是一致的。但是阿赖耶识虽然来源于那个人的思想，但他的思想本身就是固化的，就好像我们人类，我们人类实际上就是一个物质的缘起。

        这个物质的缘起就是我们动物属性的来源，也叫做基因。人类和大猩猩的基因大部分是重叠的，但是从这个当中你不能说人无限，你只能说到人的有限。我们人也是有双面性的一个倾向的，我们的能觉之性实际上不在这个基因里，但是不得不借助这个基因来展现。因为这个基因成为一个生命，成为一个肉体生命诞生之后，它的互动却不是以这个基因为源头。因为他里面有一个能力是能够建立自我的意识分别，也就是说能知好、知丑、知善、知恶，这是我们的下丘脑决定的，它当然还是物质的缘起。但最要命的对于猩猩来说，它没有这个，它没有羞耻感，它没有审美感，它只知道食色而已，就差了那么一点点。

        所以在基因的这个层面来说，人类和猩猩也是生命的奥妙。虽然含藏着实相的奥妙，但它只能展现出与物质同步的庄严和美好。所以我们世间的人说这个物质，其实所说的并不是一个单个的物质。这个世间，在《金刚经》来说，叫做“和合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事”，这是什么意思？就是说万事万物皆保持其自性，不相混杂，所以花有花的自性，水有水的自性，火有火的自性。但没有一个事物是纯粹的火，火要借助因缘才能产生。换一句话来讲，这些事物虽然分门别类，但都要借助因缘才能产生。但它有一个基准点，是它们共同具备的，叫做无情，也就是现代人讲到的物质世界、自然科学这个范畴。

        事物既遵循着双方的帮助才能产生，同时它又在动态发展。不管是动物、植物、矿物，时间、空间都在变化，都在运动，没有一个不运动。可能有人要较真说化学元素、纯粹的金银，这些东西好像是静止的。实际上现在的自然科学已经证明，它们的分子里面都在高速运转。它们在热能的作用下，每时每刻都在变化，只是你的眼睛捕捉不到，是你的身体设置有问题。你看到的是它没有变化，这是你的错觉而已，这就是遍计执。你认为的不代表事实，事实不是这样的，都在变化。

        我们感受、感觉到现在地球没有变化，但是太阳告诉我们地球在自转。我们说太阳没有转，实际上它也在转。虽然九大行星围绕它，但太阳本身在宇宙的大坐标里面，它在飞速地挪移，这是现代科学都证明的。所以我们更加明确地知道，所有的事物都在高速运转，就是佛说的“诸行无常”。没有一个事物是人类可以控制的，因为你本身都在变化，所以“诸法无我”。所以我们会看到物质世界完全符合佛所说的法性的原则，就是缘起而已。

        而这个缘起，有着一切事物的准则，就是它在一定的条件下，按照一定的轨则在运转。无论是精神世界、物质世界、成佛世界，还是成为众生世界，都是在运动变化中，达到了逐步的成果的展现。但是无情世界，它永远只能达到一种和谐，一种美好，它不能够脱离无情的本质，所以它叫做依报。什么叫做无情的本质？它不能变成有情，所以它是附属于精神生命的一部分。

        人是物质性与精神性的统一

        但是在自然科学之上的人文科学，人文应该是精神的审美，所以它求真。人能够了解到这个，而物质不能了解到人是超越它的。但是人是在自然属性这个基准点之上去了解的，所以人本身也就是一个物质属性的自然人。他首先是一个自然人，然后才能谈到他的进化，成为一个纯粹的精神审美的人。乃至于形成人类的共识、审美，最重要的是道义和求真，而这种进化是生生不息的。而这种生机，我们把它概括为有温暖的佛性。它是有温暖的，所以叫做有情。

        人类为什么害怕这个孤独感？就是他不甘心于他只是一个物质性的自然人，这是我们内在超越于无情生命的一种可贵的佛性，不仅仅是法性，所以也叫做觉性。但这个基准点——物质属性，是必须要遵循的。我们人最起码有三套系统：物质性的，意识性的，还有觉性（精神性）的，所以人有多维叠加的三套系统。生存法则是一个无情的世界，它不是我们生命的本体，我们不能离开这个层面，但它不是我们生命的全部。而我们的意识中含有灵性，它可以基于某一种信念，遵循无常变化的法则从不好走向好，以便弥补自然属性人的一个先天的不足。这就是人类之所以可贵，之所以能够互相帮助，之所以应该发展人文、发展道德的原因。它是一个方向。

        而这个基准点是基于精神，而非基于你的基因，但这个基因和它都是互为缘起和支撑的，这个也就是如来藏和阿赖耶识的互相支撑。所以说阿赖耶识在世俗中有，在胜义中无。胜义中就是至纯至粹，最纯粹的那个精神的、灵性的、最真实的那一部分，它同样离不开物质。这个见地现在的科学家已经证明了：物质和精神是不可能分离的，只可以进化，只可以提纯，而这个“提纯”的过程就叫做修行。而且这个是无限的，无止境的，好上还会好。这就犹如这个物质世界，我们觉得地球很大，大得不可思议，但是放在太阳跟前，小得还不如一个蚂蚁；把太阳放在整个银河系，放在宇宙当中，又小得不得了，所以说无有止境。

        生命的广阔就是法界的实相，但它都是基于一个缘起的理论而建立的，所以这个理是可以设定一切事相的。但一切事物，它都是缘起的，它都没有自性。现在的科学家已经证明：在多少年之后，我们的地球将变成核桃这么大。这不是神话，科学家有他论证的办法，而且我们必须相信，就好像古人不相信“飞机会飞上天”，那是你的执着。你现在也同样地不明白“飞机为什么能飞上天”，但是你用了就要承认，你迷是你迷的事情。但是对于法界无限的创造力来说，我们只是见到了一个微尘的可能性、创造性而已。

        这就是我们学习华严，我们要从器世界的发展规律和广阔无边，意识到我们的如来藏也是如此的庄严而不可思议，它不是神话。所以你不要小看这一念觉性，佛可是把它当做宝一样地护持。但我们往往不珍惜这个，我们宁肯毁灭它，宁肯不觉，我们觉得这个觉对我来说能够创造生活的幸福吗？我们信不过。这就是我们的我执，它是这样强烈。我们对于法并不知道，我们都是以贪心去理解这个法的，不顺法性，都是顺我性。所以我们认为“这个法修多少遍，我们就会得到什么”，这是对法最大的不恭敬，所以你必须要知道全体的法、佛所说的法是什么。

        华严的妙用

        佛所说的法，有一个可以安住的就是在涅槃的大背景下，万事万物所幻化出来的那种美好或者庄严，这是人类应该追求的真实。在这个过程当中，你不能够以物质世界的审美，作为你人生终极的追求，因为它会变异，它本身就是有限的。所以在我们中国的文化当中，已经通过对自然事物的观察，承认了一切事物都是在时间点上变化，所以叫做易。而在一个圈内不断地变化，无限循环，所以叫做周易。而它在每一个点上，一个阶段是可以成为一类，所以叫做八卦，八个阶段。表现在我们人生的生活当中，你看春分、秋分那天刚好白天和黑夜都相等；冬至、夏至，一个白天最长，一个黑夜最长。这四个点刚好卡住了，从时间上来说，把一年分成了四等份。

        这都是中国古人的发现，他的智慧来源于观察，非常遵循法则，从来自己不说什么。现在的很多人已经失去中国人的根了，都是“我说什么，我是什么，别人说的，谁说的都没用，我要说”，他实际上走向了一个文明的衰退，因为他的方法不遵循基本的科学精神，而整个社会也在培养着这种消费低俗的审美观。你看很多东西，家庭观念、幸福感都在解体。一个人能看到多大的世界？所以古人要经史合参，以整个人类、宇宙的发展变化规律来作为实事求是的一个基准点，所以他的话是不朽的，包括家庭观念的形成。

        但是这所有的一切都是开启了觉性，如果一个人不承认这一点，只能说他不会用资源，自己不会开启觉性，还冷漠地对待觉性，就只能像一个无情世界的没有觉知的生命，只会按照四季花开走完自己的人生。你是一个唯物的观察，忽略了作为心的不共，所以你的生命怎么会有永恒的、精神的存在与价值呢？你就像一个微尘，真的是无处可放的。所以这是对于天道来说，你违背了它的变异的原则，老想以我执来永恒，所以天道不留。对于天道来说它一定要保持平衡，而现在就是不保持平衡了。人类制造的垃圾太多，生活的垃圾多得难以处理，整个的海洋被塑料污染，我们透支了子孙的生存空间。而“精神垃圾”更强大，但看不见。在某种程度上，环境污染、大气污染，这都是我们心的不正知造成的，就是贪心，贪心就是不觉的状态。如果觉，生命是全方位的认知、全方位的改善。所以我们要深刻地去体察佛所说的法对于我们觉性的护持，真的是为我们着想。只有从这个里面，才能建立我们对事物的认知能力，对人生的驾驭能力，对社会的贡献能力。

        我们近几十年来患癌症的数量非常多，其中一个重要的原因是环境污染造成我们的食物没有生机。我们受用食物实际上是要吸取它的能量，而非物质体，而能量是更高端的精气神，植物也有它最美好的一面，并不是说具有同样的相状、颜色、重量，你吃了就可以养你。如果我们每一个人都是这样的自我的话，这个世界自然会被搞得一团混乱，而每个人都平摊了作为我们集体无明所产生的结果。如果大家都不好，你怎么能好？但现在的思维模式是“我有钱，我就一切会好”，这是一种索取状的饿鬼的心态，这是一种烦恼，也叫不觉的状态。

第二节如来藏的周遍性

        阿赖耶识和如来藏的差别

        人和物质是同步的，物质也有它的法性，展现出来的只是美好而已，它不能够直接让我们达到真实。但是我们借它的轨则，它的变化轨则就是它在它这个相之外告诉我们无常的真相，这个要我们自己去领受得到，所以它就是这样供养我们的。所以你看王阳明就说：“山里的花与你的心同步，你的心开了，是你的眼睛看到物，实际它就是为了供养你，而这样辛辛苦苦地等待了你多少年。”所以没看到花，我们住在这个真理的无常层面，我们保持着如此的境界，花也是保持着如此的境界，大家都在涅槃的境界当中潜伏了自己的生机和光明。

        没有现前不代表没有觉性，花永远在它的树上含藏着，这是因决定的。我们学过因门六义就知道这是因决定的，就是什么树开什么花，它开和没开只是后来的事，它具备开的这种潜能，这是在它种子里面就决定的。这个已经粉碎时空了，时间和空间的错位已经消除了。所以我们见到了什么呢？觉性的涅槃状态，是生机和光明的内敛状态，不是没有。而在我们的分别识里面，没有；在我们的经验里面，没见过；在我们的眼根来说，没看到，所以不承认它存在。

        我们总是处于主观二元对立的这种混乱的状态，怎么能够知道阿赖耶识是觉性因缘的现分呢？但是阿赖耶识只能在我们这个身体里面，它倾向于物质法则的缘起，相当于基因。而这个基因含藏着如来的觉性，所以是统一的，所以叫做觉与不觉。觉有觉的设置，所以阿赖耶识是一个最终的设置点。按照它的流程，它是一个控制的点，它是一个支撑的点，所以叫做识。识实际上就是一种具有物质性的含藏混合相，相当于一个没有生命体的自动智能程序。

        如果你不明白，我们会看到这个手机的智能程序比我们人类还有情有义，它只是不会说，就像你画了一朵花，它和真花不一样，它里面没有生机和光明，它只是一条线。这个程序只能按照时间，这一秒它产生什么，下一秒引你到哪里，它是一个单线的。而有生机的作用是随时可以改变这条线，它可以逆流而上，可以从360度的任何一个点绽放，不是从此点到彼点，它是一个立体的，所以我们把华严叫做“凿空之旅”。它是一个完整的生命观，而不是一个单线的因果观，有因必有果，不是这么简单。生命是复杂多元，而又保持和谐一致的，这就是所谓的法界体性，所谓的万物以万物为缘起，但是都没有自性。

        我们就处在这么一个大的不可思议的能量场中，但有时候这个能量在急速的运动和高温的因缘之下，它会呈现出实体性的，有形有相的，所以中国古人说的“形而上，形而下，积阳为天，积阴为地”。现在科学已经证明，这个完全没有毛病，是这样的，绝对是这样的，就好像阿赖耶识就是基于如来藏的这种法界体性互动而存在，并不是在哪一个细胞里面，它不这样的，而是整体的协调性和运作性，以及含藏性、收藏性。

        我们看到一个苹果，它总有一个把儿，你认为它的把儿是连接它的，但是你不知道它里面还有一个种子，后来还能产生一棵树。但对于苹果来说，不管是把儿，还是种子，种子是决定未来的，把儿是从过去延续的通道。它在性决定这个基准点上，在这一个完整的事物当中，它已经把时间都融合在里面了。你看不到，是因为你在主观地看它，你只看到了它的色、它的身、它的营养、它对于你的作用，你是让它来满足你，你完全忽略它的无常，它有着方向。你不能完整地认识它，是因为你自己认识的完整性不具备，这就叫分别识。而那个事物是法性的一部分，它很圆满，只有圆满的人，才能看见圆满的事。

        每个人的世界是因为自己的业力而呈现的，我们的业力只允许我们看到自己能看懂的事情，而且我们也主观地只想看到自己想看的那一部分，所以很多人在自己的世界里走不出来。不仅仅是他的思维模式，更是他理解这个世界的能力，他根本不理解这个世界，所以也很难理解如来藏。作为如来藏是潜能无量的，作为我们永远是单线直入的。所以当我们关闭了眼、耳、鼻、舌、身，这几个基本的现行的捣乱的小鬼以后，用真实的心静下来，这时候不是这八识消失了，而是它同位了。同位的时候，它在动态当中和万事万物互动的时候，它感知到的世界就接近于真实。

        这就是如来藏和阿赖耶识的差别。阿赖耶识只是“对口”地接纳信息，所以它是业力的载体。而如来藏是遍法界光明以为体的，它通于法界，连接着我们的觉性、灵性、慈悲性。它们虽然连接着，如果我们把自己和法界之间的“脐带”剪断了，我们的觉性就潜藏起来，就不觉了。没有“能源”，没有理论支撑，觉性就开发不了，有等于没有。我们说没有，是因为它不起作用，但它这个起作用的潜能永远都在，所以我们说佛性周遍恒常，众生是佛。

        圆觉——觉性遍覆一切

        我们人的第一个对境实际上是外境在主宰，就是前五识都是因外境而起；第二个对境就是我们的自心，我们的主观性来决定。所以当这个主观性能够了解的这个和外境变化的两个结合的时候，一个叫做境，一个叫做心。它两个会互动，会匹配，能够看到自我世界的是自己的心，所看到的这个世界，虽然它的呈现充满了启示，但是我们只收到一个平面的信息。眼、耳、鼻、舌、身都是单一性地收，耳朵听到的是声音，眼睛看不到；眼睛看到的是图像，耳朵收不到，所以它是单一性的，所以它叫做现量，唯是现量。当你看到它，知道它是什么的时候，已经是比量，是第六识了。但无论我们收到什么，都是我们主观性地在裁判，所以这个叫做心。

        在心的层面有心的迷惑，所以叫做阿赖耶识缘起；在境的层面有境的局限，所以叫做业感缘起；而关于灵性的层面，它的本体就是如来藏的含藏性，它全面含藏了一切物质，一切复杂的关系，人和万事万物的互动，还有自我的灵性。就是我们说的如何管理自己心的学问，如何理解这个世界的能力，如何和人互动的能力，我们把这三点叫智的层面。它是主观能动性，脱离了分别，能够照顾到客观的层面，这是一般的人很难达到的境界。当我们真正地知道这一切都是世俗谛的学问，这一切都是可以脱离我们生命的主体，这个叫什么呢？叫做空掉它，空掉世俗而缘着法界为身。

        我们刚才说到了四个非常重要的层面：第一个叫离境；第二个叫离心；第三个叫离智；第四个叫离空。离开了一个区间，就拆了一个区间的墙；再离开一个就拆掉了一座城；再离开一个就拆掉了一个国界；再离开一个就脱离了地球。我们的认知是逐渐拓展的，如果你的心能够离开这些相对性的时候，心的本体的觉性会遍覆一切。因为这个遍覆我们叫做圆觉，是觉性功能的不可限量，是这样的，所以你不要认为这个现前一念觉心是很微弱的，不是，它的能力是不可思议的。

        我们平常人也说：“这个心太厉害了，上天入地，一念之间排山倒海。”你看世间那些有权位的人，他的一个念头一动，一句话一说，很多人脑袋搬家，核武器爆发，你怎么能说它小呢？我们世俗的心都是如此的或者疯狂，或者产生这么大的破坏力，你怎么能说这个觉性渺小呢？它不是一个妄念，它只是没有加杠杆，找到它的平台，它实际上有穿透一切的能力，所以把它叫做金刚。“金刚般若波罗蜜多”就是说这个事情，一切都可以空掉，在哪里都不住。在哪儿不住？在境当中不住，在心当中不住，在智当中也不住，在空当中也不住。这是谁的境界？普贤菩萨的境界。所以普遍十方，贤善圆满，理无不周，事无不尽，所以叫普贤。

        你看普贤菩萨十大愿，我此礼敬无有间断，尽未来际覆盖时空，我们认为说：“礼敬我还不会吗？”虽然你的心也很光明，但你不会念念相续地礼敬，所以你连自己都照不亮。而普贤菩萨用同样的觉性拆掉了四堵墙，遍法界以为身。所以《圆觉经》普贤菩萨顶礼佛足，他以他的修行的方法——如幻三昧，请佛开示。佛就说：“离幻即觉，亦无渐次。知幻即离，不假方便。”所以要知道这是幻境。我们天天念《普贤行愿品》，一切的美好和真实都在普贤菩萨简单的十大愿里。你认为它很简单，实际上它会感召不可思议的我们人间的一切圆满，和出世间成佛的圆满，所以它是成佛的圆觉性遍照而起的妙用。

        所以在世俗谛来说，它感召的“七回九德”，人间很多人穷尽一生也得不到的，普贤菩萨只是在一念间就得到了。所谓的“眷属广多恒炽盛”，就像历史上的袁了凡一样，命中没有的都会有。人最大的无明是不知道自己命中有什么，命中有什么他不知道，命中有佛性他不发挥，命中没有的东西，他硬要去求。所以他失去了普贤的圆觉，而要钻入这个外境，要钻入这个心相，要钻入到所谓的智慧，而不知道智慧本身也是一种安立，不能得到根本智，以为空就是根本智。

        那么佛陀告诉普贤菩萨：“离境、离心、离智、离空之后，不落断灭。”很多的人连空都离开了，肯定落到断灭了。所以《金刚经》说：“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你说一切都空了，那我问你：“谁在观？佛陀讲‘应作如是观’，谁在作？”佛陀说一切有为法是这样的，佛陀没有说无为法是这样的，无为法是圆觉性。圆觉性称性发挥，“一切众生，若湿生、若卵生、若胎生、若化生，我皆令入无余涅槃，而灭度之，实无有众生可度”。难道我们空了，就是不度众生了吗？我们不想度众生，总是想修仪轨，能成佛吗？我们都和人不打交道，能知道众生有什么毛病吗？我们不和众生打交道，就不知道自己有啥毛病。所以文殊菩萨告诉善财童子：“坐而论道，不如勤而行之。”去跟人学，不是跟物学。

        佛陀是一个会生活的人，如果你求真求不了，你就要把这个房间打扫得干干净净，“一屋不扫，何以扫天下？”这就是安立菩萨乘的必要，所以它要两者同参才可以，这就是圆觉性。所以普贤菩萨告诉我们的法门，我们都能做到，但是我们难在念念相续。我们老是要用一个贪心，只做一件事，所以佛也没办法，最后不得不说“你先磕十万个头”。实际上磕十万头是不够的，但是你没有时间，你磕头的至诚心要在，它比磕头本身还要重要。它代表一种态度，代表一种方向，一种对于佛所说的法皆是生命真相的一种永不言悔，永不放弃的态度，所以叫心里顶礼，念念在顶礼。

        深心与直心

        你看《普贤延命经》当中，他为什么能延命？普贤菩萨，十方普贤坐着十方的六牙白象，遍布一切处。我们这样去供养佛，实际上是供养自己生命的永恒的存在，当然就能获得金刚体，都不知道怎么延寿的，就延寿了。因为它是法界的运作，不是个人的运作，不是对治，不是靠医药来延寿。所以法门的运用，它实际上是非常简单的，但是人没有诚心，没有用上觉性的这种甘露，他以为觉性只是一个念头那么简单，是一个够不着的东西，信不过，所以我们要发深心、直心、大悲心。

        所谓的直心，现在朝着成佛去，以这个为期来做我的生命规划。你连这个规划都没做，也不想去，怎么能叫直心呢？当我们向着这个方向去的时候，就能够善意地理解实际上别人都在帮助我们，所以会感恩一切，包括我们的对手，他都在成就我们，告诉我们很多珍贵的知识，珍贵的资料。法界当中的每一个事情，都不是无缘无故出现的，它都是在成就我们，在启发我们，这就是直心。

        只有我们有了方向才能看到它对我们的作用，所以《金刚经》当中歌利王割截释迦牟尼佛，而释迦牟尼佛为什么在凡夫地没有生分别、嗔恨？他还有欢喜心，就是因为他知道“他这是成就我成佛呢，所以我成了佛以后，要先度他”。如果他没有这个神圣伟大的终极的生命目标，他怎么能理解歌利王的无端指责，任他一刀一刀割截自己的身体呢？正是因为我们有了一个神圣而伟大的生命觉醒的目标，所以才有勇气敢于与众生互动，因为他在成就我们，所以《华严经》中有两种回向，其中一个就是成就众生。因为“三人行，必有我师”，他在给我们示现很多真实的人性的黑暗、世界的不圆满。我们如何超越它？离境、离心、离智、离空。

        这种深心，是我们对生命最勇敢的回应和最圆满的呼唤，真的是要对自己的生命负责啊！因为我们的精神在流浪，流浪经验已经太足了，看到哪里都是无常相，真的不满足啊！不怕你有野心，就怕你野心用错了方向，所以你看菩萨“贪利有情成大贪”。一个人有的时候连自己的生活都搞不定，他就是没有“贪心”，没有“野心”。所以佛门中说“求名当求千世名，求利当求万世利”，我们当然应该追求为自己提供快乐的事情啊！但是你不能找到一个无常、不能主宰的快乐，那你一定会错位的。只有在永恒的真理的层面，你才能够找到真正的快乐。那就是什么呢？一滴水要放入大海，才能永不干枯，就是我们要和所有的众生绑在一起，我们的生命才能永恒。

        你都把自己和众生没链接，你只能够接受分段生死和变异生死这种果。因为你是单一的，你永远大不过缘起法当中无常对于你个体生命的粉碎，你抵挡不住的。一个眼睛就把你每天搞得神魂颠倒，因为看见了不该看的东西，从此就印在脑海里，念念不忘，成为精神病。这种案例还少吗？你说你修了啥仪轨就怎么样？就能解决什么问题吗？你这纯粹是迷信，你这纯粹是贪心，这是拿法入我。所有修法的背后都有华严的大背景，必须按照信、解、行、证，得到一个完整的基因，才可以发展。所有的观想，背后都有着深刻的原因。

        在外境看到的无常多了，很多人会伤感的，因为他并不接受无常。为什么不接受？因为他没有从觉性而来，是从“半路插队”的。什么是半路？没有探究到事物的源头，没有就整体的宇宙观而建立生命观，而是基于自我建立了一个修行的体系，他没出门已经错了。所以他在修什么？他在修成魔的大法，在修入轮回的意乐。因为轮回就是要贪眼、耳、鼻、舌、身的对境，所以你才长了眼、耳、鼻、舌、身。佛的眼睛是遍满法界的，不是朝前看的，也不是朝后看的，他能朝下看，能朝上看，十方世界佛都能够以法眼看见。所以我们长的这个眼睛，本身就已经代表了业力的设计感在里面。你看羊长两个眼睛，是往两边看，所以它看到的都是线条，所以它只是一个看食，一个看色。

        这就是法界性，法界性是最伟大的可能性，最智能的、程序化的整体的生命观和产品。如果我们不知道法界性，只知道自己的基因性，我们是有选择，有背有向，所以有来有去。有来有去，就有动向；有动向，永远不能得涅槃；我们做什么，都是增益生死疲劳，所以不懂华严的圆觉行吗？所以叫做“离幻即觉，亦无渐次”。最重要的是“知幻即离，不假方便”。假方便是做什么呢？就是做有为法，但实际上，你假了方便，你都不知道这种有为法是“被假”的。所以佛在《楞伽经》说：“我从某夜降诞，某夜出家，某时成道，某时涅槃，中间一无所说。”连佛自己都说他没说啥。

        《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法？”而我们连非法都舍不了，以执实的心去看待法，不知道这个方向，所做一定是错的，因为它不是顺解脱分，而是顺轮回分的。没有始，哪里有终呢？在基因的层面、开头的层面已经错了，结果怎么会对呢？你都不明白佛是谁，因何成佛？以执实的心修再多的法都没用。所有修法的背后都要有华严的大背景，必须按照信、解、行、证，得到一个完整的基因才可以发展；所有的观想，背后都有着深刻的原因；所有的仪轨都是表法的，提醒我们不要忘了法。念念相续的是理，而不是一个事。所以方向肯定是第一位的，第一位没有，第二位的永远不能代替第一位的。

            知幻即离，不假方便

        如来藏是以平等性，以大悲覆盖业感缘起法界和阿赖耶识法界。它在这里只能整体性的覆盖，而它的大悲只能是互换，互换只能是出离，这叫整体性地解决。在这个业感的世界，首先是要远离开这个外境，叫第一重的远离。因为我们现在就是环境决定了，所以我们要远离这个环境。而这个环境就叫做业感的当下，一切眼、耳、鼻、舌、身都纷纷扰扰，处处都夺了我们的心，令人纷然失心。所以我们首先要把自己限定在一定的活动范围内。经历的事情太多，不一定是好事，做事太多，也不一定是好事。所以袁世凯临终的时候口露衷言：“我一生最大的错误是读书不多，做事太多，致有今日之败。”那我们会不会失败？你做事多会不会失败？不是因为做事多，而是你的智慧不能驾驭你做的事情，不能理解你做的事情，更不知道你做事的目的在哪里，是这样引起的错位。

        佛就做的事很多，但佛能驾驭，是因为他自身很强。我们浑身是铁，能打几根钉子？所以懂得环境太重要了，不受外境的诱惑太重要了，要离开它。而离开它不是离开它，是因为内在觉了，所以知道它是幻了，所以叫“知幻即离”。你不知道幻，怎么能离开？那个那么好，那它就是真实的呀，因为你不知道它是幻，所以你离不开。你看很多人看到色、声、香、味、触、法，不得不离开，但是眼睛很真实，扭回头看。我们的人生不就是这样吗？心很诚实，离不开呀，但是黑白无常给你“放假”不？会饶过你吗？真的，在某一个点来说，它真的是无能为力的。

        在第二个层面的很多东西，我们都是基于心，也就是思想建立的，而思想本身就有它的局限，灯下黑。所谓的触、作意、受、想、思，这五遍行是非常厉害的，它能够把你的根和境牢牢地抓在你所愿意看到的地方，它能够牵动你的全身、八识，都能够牵动。所以我们的心理层面实际上是有它的一个自然的，可以说作为物质性的一个心理状态，是有它自然性的规律和力量，而且力量很强大，我们最终连自己的体验都会被割断。

        人类安立名言，实际上是很有伤害、很有过患的，它会断开人的直觉。所以不是有一句名言嘛，“我思故我在”，你本来就在，而这个名言的背后有一个很大的漏洞“我不思故我不在吗”？他的理论就是这么铺排的，所以我说这个话和他那个话是同样的逻辑和证据。而思是什么？想是什么？它只是一个遍行而已，只是在一个刹那爆发，所以你找到了“我在”的感受，你是从感受上认可“我在”，而你忽略了“你本来就在”。所谓的差别就是对自我的定义需要不需要，这是直觉，也叫现量。有些东西我们没有必要去复杂化它，实际我们都知道他说这句话的意思是什么。人有主观的能动性，能够思考。但是思考并不是能证明“我”的存在，而是为了证明智慧的存在，是了解、理解万事万物，和动物性不一样。它只是证明了一个有情性，但语言的表达恰恰陷入到逻辑概念的矛盾。所以学问是有局限的，只能以自己的理解表达，所以佛说“我无所说”就是这个原因。

        那么，佛以何而要说这个密意呢？佛以两种法说这个密意：第一个，佛所证到的法，离名言、离境界、离一切八识所能覆盖的范围，就是离开了一切，只是大圆觉的本体。这个本体和十方诸佛所证到的完全一致，这是佛所证到的终极的实相法；第二个叫做本住法，就是佛无论说不说、证不证，法界的真理一直是这样，和佛出不出世没有关系。以这两个佛展开密意来说这个大圆觉性，就是要让我们在文字概念之外去体会这个灵性。这个灵性离开了外境，离开了自己主观的分解，离开了所谓的智慧的洞察，而且离开了它没有自性这么一个层面。它就是圆圆满满、光光明明、清清净净。就这个，是一切法的基准点、出生点，是最纯粹的精神的本体、生命的本体、终极的实相。至于在这个实相上建立出来的种种其他的相，或者成佛相，或者成为众生相，只是我们的灵性和物质结合，或者和时空结合，以种种的缘起而行出来的变异相。而它的本体永远只是一个觉性而已，这就是如来藏缘起。

        在不觉位，它是藏（cáng）；在觉位，它是藏（zàng），海量的信息。所以它有空与不空的差别，于空知出离，于不空知庄严，一个成佛，一个就成众生。于众生相，我们应当远离，因为入牛胎、入马腹，这个生命很不堪。它是对于我们本体的扭曲，是物质磁场能量的一种变异相，它呈现出物质的一种状况。而在上呢？而向上称性发挥一直通向成佛，精神和物质保持高度的一致，以精神驾驭物质。所以在极乐世界，佛的自受用光明遍满，佛的这个净土，所谓的地水火风空也得到极度的净化，金沙铺地，昼夜六时，出和雅音，是这样一个依报的状况。它实际上就是称性发挥，可以收，可以放。

        在《佛说阿弥陀经》当中佛说的“此等诸鸟，非是罪报所生，乃是阿弥陀佛欲令法音宣流变化”，这就说的啥呢？相当于现在的收音机呀、智能程序，我们这个世界也有。我们觉得没有啥，但对于佛来说，这都是法性的一个流露。如果法性当中没有这种缘起法的可能，人类怎么能够造出一个收音机呢？这只是法性被人发现了而已，所以这叫本住法。发明者只是组合，所以依据的理论也是法性的一部分，就是觉性的一种展现而已。

小结

        一切的背景都是觉性，既非唯物，也非唯心，离言思，离分别，就是这样。是这样显现，是这样平等，是这样光明，是这样清净，无所不能，无所不知，超越精神，超越物质，超越意志，永恒不朽。这就是我们现前这个能够知道好坏、美丑、大小的“能知”的伟大的创造力。它不是一个很萎缩的，如我们所见的这般渺小，不是的，所以叫称性发挥。

        大家好好地去体验这个如来藏，它是一个支撑。所谓的如来藏缘起，就是和一切事物都可以结合，它又是一切事物的本源。就好像基因就是所有人类伟大的创造、一切一切的背景和支撑一样，是这么一个微不足道，连重量都称不出来的一个缘，它是支撑，所以叫体。依靠这个缘，它能起，如此而已。脱离了大小分别，脱离了我们的能知、所知，所以叫做“知幻即离，不假方便”。任何方法都不能够创造它，因为它是本然，所以“离幻即觉，亦无渐次”，也没有过程。这一点明觉了，到最后的明觉，还是恒常一味。大家能体会到吧？但是很难用语言表达吧？这就是如来藏。

互动问答

        何为称如来藏性

        问：师父，您讲到如来藏是一种法性的流露，包括上午讲到狼妈妈那种母性的信念，它是不是如来藏的一种展现？

        答：对，当然是如来藏，它可以显现出种种相。

        问：它可以通过不同的展现，是吧？

        答：“人同此心，心同此理”，反过来依然成立“人心不同，各如其面”。但是再怎么说，人都是两只眼睛，一个嘴巴。如果违背了这个，就说明法性没有规律，乱来。正反两方面都是如来藏的妙用，所以有同有异，有觉，有不觉。

        一心有二相，所谓的觉与不觉，不觉叫本觉，是觉的能力在潜藏，没有发挥而已；你觉了也没啥了不起，是它本来的功能，因为这种功能显不同的相，但是万变不离其宗，所以《金刚顶经》说狮子心、老虎心、狐狸心，为什么说狐狸心？很狡猾。为什么说老虎心？很勇猛。这都是心的相。但作为一个完整的生命体，不管老虎还是狮子，它都是称如来藏性，都有五脏，都有七窍。这个就是法性，它也在揭示真理的自然属性和法则性，只是你被相所夺，这个老虎一吼，你双腿发软，你不知道那是如来藏在发吼。

        问：您刚才讲到如来藏称性发挥，我觉得这句话很洒脱，这跟我们平常说的“无欲而奋发”境界差不多吗？

        答：“无欲而奋发”是如来藏处理事物的方式，就是称性发挥。因为“我”消失了，我们现在的业障就是这个“我”很强大，不是如来藏很强大。有“我”以后，拖泥带水，什么都有了：我的房子，我的车子，我的寿命，我的疾病……啥都是你的。