内容简介

第十一章　如来藏性起——因门六义

第一节

开显如来藏

文殊菩萨告诉善财童子要有这种信心，这种信心到底信什么呢？文殊菩萨以一百一十由旬的距离来摩善财童子的顶，这种不可思议的境界实际上就是如来藏的妙用，也就是表明如来藏当中是没有距离的，这其实就是经中的一个密意。这个密意就是告诉善财童子应当信解如来藏。了解到如来藏这么一个真理的光明以后，它就可以长期伴随我们的人生、生活，乃至于修行。我们才会没有疲劳地、无欲奋发地、历恶向善地找到自己生命的大背景。在这种因缘下，我们才有可能完整地了解到生命的圆因。而无论是轮回的生命形式，还是成佛的圆满，它都是以违背如来藏，或者兑现如来藏而成就的。

那么如来藏到底是什么？我们说它是慈悲，那么慈悲是什么？在轮回当中，我们所发现的慈悲是善意，在无情界则是一种美好。这种美好在我们的生命和器世界的庄严当中都是存在，所以说如来藏遍一切处。如来藏它本身就是真理，而我们在轮回界能够遮盖的只是这个真理的光辉，但是如来藏自身并没有被掩盖。尽管我们在轮回，但在经典中有时候说我们是佛，就是因为我们的这种觉性，没有增，没有减，没有多，没有少，没有来，没有去，不是一，也不是多。如来藏本身是一种境界，但并没有脱离我们的生活，它是我们人生光明的来源。如来藏如虚空一样不动，清净遍满，像空谷回音，如果我们要去开发它，就要如慈母的心一般去呼唤它。

现在的科学家也已经证明，所有我们感知到的自己，或是他人、社会、国家，乃至于地球、宇宙……这些相的背后都是物质的组合。《金刚经》说“和合相者，则是不可说”，因为它不可思议，但是在这个时代，少分的是可以思议的。组成它的无非都是物质基础，而这个物质的基础都展现出一种缘起的相。在这个世界来说，所有的事物都是混合的，无论是地水火风组合成一个最微小的粒子，还是由粒子形成的物质，或者构成物质的种种化学元素，都是重重无尽的组合。这些我们都可以了解，并没有什么深奥的。

但这种状态，我们如果停留在它的相上，自然看不到它的本质和内涵，因为我们理解的这个世界是静止的，但这个世界是运动的。当我们认为它是运动的，我们的真心妙性却是无为法，如虚空一样是静止的。如果你能够见到静止的真心妙性心，就能看到它遍一切处的光明。在事物当中，如果你找不到光明，那么事物呈现出的相与你看到的是匹配的。所以不论是一个个体，还是人我是非，乃至于事，我们能够看到、知道的，不管是历史的、比量、现量、非量的，都有这样的一个最深层的状态。以物质界来讲，现在科学发现，如果把粒子比喻为一个足球场的话，原子当中的原子核就像一个篮球，原子核周围有若干电子在高速地运转，它的中间依然有一份虚空性。即便最小的粒子，乃至于到了夸克，只要有了适当的工具，也可以分成足球场和篮球这样的差别，空间是遍一切处的。

《庄子·天下篇》里有一句名言：“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，意思是说一个棒槌，有一尺高，每天一分为二，分了一万世，一世是一百年，一万世是多长时间？即便如此，它最终还是不能跨越“有”和“无”的概念，就是比喻真理是不可思议的。棒槌代表了“有”的存在，它是一个物质性组合的“有”，物质永远可以被一分为二，分着分着，棒槌的相不见了，只显出一个木头，木头的相不见了，分成一个细胞，细胞又分成一个原子，原子再分成夸克，永远也分不完。在现代科学的辅助之下，人类很多的认知已经达到了如实。现在人类对物质世界的规律大概掌握了一部分，至于接下来还会发现什么神奇的，可能永无止境。无论大小、多少、微观、宏观，一切都无有止境，这就是一切事物含藏的如来藏性。

所有事物的呈现实际都有它的缘起，就是条件达成了，它可以无限地呈现，因为事物内在具备着发展成为无限的可能。但是它内在是什么？它的内在还是最原始的，不可认知的真空状态。真空在一个微尘，在佛法中说，它的因和它的果，犹如香和香气一样，而香气聚来在一个微尘，散去普熏法界。它是什么？它非木、非火、非烟。《宝鼎赞》中专门以香赞叹真理而供养十方诸佛，皆以真理为光明，遥相呼应，创造生机，这是佛教为什么要烧香的原因。比如，沉香看着好像是物质界产生的一种香，但它既不是物质，也不是精神。比它更高贵的是戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，那么这就是五分法身。佛法以五分法身的庄严清净来比喻我们如来藏的妙用，谁能得到一分，将得到永恒。香是无为法吗？是有为法吗？以我们这种对名言、概念的分别，对它只是如盲人摸象一般地接触，但是这个解脱的知见是成立的，是可以借助名言概念感受到它的。

平等性智

我们为什么能够感受它？因为我们本具的佛性。所以叫做“离幻即觉，亦无渐次”是我们佛性的妙用，并不是外在有一个方法可以让我们感觉到它。只是我们这个觉性被呼唤醒了而已，或者正确地了知了而已，没有颠倒就没有遮盖而已。如来藏性是什么？说它存在，我们不否认，但它又很脆弱，很微弱，看不见，摸不到。如来藏自身不起用，却遍布在一切事物处，所以一切事物都是它。如果说一切事物都有如来藏的自性，这也没有错，如来藏性就不显了，一切事物只显出它的作用——轮回及其中无量的三苦、八苦。这就是平等性智，在圣不增，在凡不减，轮回中不失，解脱中不得。

我们的生命永远是动态的，所以它不可能住在如来藏的本体里面，但是如来藏有它显现的一面而不可住，所以“应无所住，而生其心”，即“其生也，生而无生”，我们看到轮回界的无生，说如来藏是空；我们看到成佛的庄严，说如来藏是有。所以对如来藏说空也成立，因为它显现在世俗

谛；说有也成立，因为它显现出成佛的庄严；说它非空非有也成立，为什

么呢？它既不是空，也不是有，用庄严和空性不能概括它；它即空而显有，空有又是一体不可分，所以不是增，不是减，以四种境界而显出它的无穷

无尽，既不是矛盾，也不是戏论。

我们通常之所以说落在空有，是因为说空的时候，你会错误地认为空就是事物的全部，其实空只是说到了事物的一个面，还是在局部。而它的局部都可以通于这四句：空、有、非空非有、即空即有。正是因为如来藏的境界不落四句，所以如来藏空有同时，但又不同时，又是分开的，那么这个就是不可思议。它有作用又无作用，无作用故说空，有作用故说有。那么生命到底是偶然，还是必然？生命到底是主观的，还是客观的？如果我们不做主，如来藏就被放弃了。如果我们要做主，必须以真理为标准去做主。以真理自身的“有”，我们叫做性起；如果以真理的“无”而让它萎缩，这就是缘起。一切现象都是缘起，一切成佛的庄严都是从本性起，所以叫做任运自然，不假造作，这就是平等性智。

文殊菩萨与善财童子之间以如来藏以心传心，所以我们说只有心才有和如来藏一样的妙用，因为心能够主观地去求真。而物只是尽性地开放，不能自由地移动，所以它只能说是美好，已经尽其法性了。无论我们是成众生，还是成佛，都在心的层面展现出如来藏的妙用。如来藏含藏着这样的基因，你想什么，它都可以给你成就什么；你要什么，它就给你兑现什么。但是一个是被动的，一个是主动的，一个是主观的，一个是客观的。

第二节

用因门六义解读如来藏

事物总是有它的第一因，如来藏作为成佛的第一因，体现在它的性决定，不是刹那灭。我们之所以成为众生就是因为刹那灭出现，遮盖掉了性决定，性决定不起用了，是缘在起用。随缘而转，即恒随转，在缘起当中种种生命的本质不断地加“杠杆”被覆盖，越来越失去它的弹性，成为一个直线型的生命，最后成为一个点，这个点完全被固化了，一动都不能动。但如来藏性还是要尽情地绽放出四季的花，虽然花无有觉知，但它还要展现出它的美。它并不是为谁美，它只是如来藏的本分。

我们讲这个心中、性中、如来藏中含藏着一切诸法的种子，所以叫

“俱”，性本俱也叫果俱有。这个就不是时间的概念，没有先后念的差别，所以这是如来藏。如果它是一个事物的话，它是同时具足了六种面的可能性，所以如来藏是一个境界。当我们谈到一个境界的时候，是说它都具备六种倾向，或者含藏出生六种倾向的内因。

示入如来藏

华严最伟大的地方就是告诉了我们有如来藏，这是佛发现的。但是我们又会说佛成佛无所说，为什么无所说？这是因为他所有的名言、概念，乃至于言传身教，他的一个眼神、一个身影，他留下的袈裟、钵，他创立的僧团、戒律，都是指向如来藏，也就是他成佛时说的那句话“你们有如来藏妙用，有佛性”。从这里我们可以看出，佛留下来的语言和制度并非刻画了如来藏本身，而只是为了开发如来藏提供了一个缘。所以说佛成佛无所说。这就是佛陀的慈悲和情义，他留下的一切都是基于这个生命的真实而开启的。佛是真理的拥有者，他设的方便都与真理相应，具有光明、启发、警觉的作用，所以叫做三昧耶。一个袈裟，一个钵都有它的神圣性在里面，都是受佛的誓言而加持出来的如来藏展现出来的事物，我们应当恭敬。

文殊菩萨告诉善财要相信，相信的前提不是你没有，而是你有。你怎么有的？一切众生为你做证明，不仅仅是佛给你证明。佛不出世，法也是这样的，《楞伽经》最重要的就是告诉我们不管佛出不出世，法性常住。

《圆觉经》最重要的就是告诉我们没有渐次，不假方便，离幻即觉，也是启发如来藏的。佛陀一生说来说去，都是言外之意，所以佛又说“我没有

说”。他说法都是一种启发，因为他说的时候不得不安立语言、名词，就像以手指月，不是让人看他的手指，而是让人看月。从这种指示来说，都叫做“权”，而非“实”，为什么要“权”呢？是为了应众生的机，这是佛陀的一种慈悲，而不是佛陀不求真。佛陀一成佛就说了《华严经》，求真的部分都说完了。然后49年为了契合众生自我业力的理解层面，再契机地给他某一种启示。

六祖大师圆寂的时候，弟子问他：“我们以后怎么度化众生？”六祖大师讲：“很简单，你启发他。”“那我怎么启发他？”“众生说日，你就说月；众生说上，你就说下；众生说来，你就说去。”“这样说行不行啊？”

“你见性了就行，你不见性，把自己都说迷糊了。你们好好修，修了以后见到自己的心性，再去度众生。”这是他的临终交待，大家要好好去体会这些大师们的苦口婆心。这些都是方便，不得不立方便，不是他主动地要立方便而遮盖这个真理，因为真理本身不可说。

如果说是非要说一说，那它就在《华严经》里去说，现在来讲就是一个整体的生命观，其中最核心的层面叫做真空观。我们现在来讲，就是文殊菩萨给善财童子以心传心，这种悟性状态下讲的要旨：要有方向，要有信心，要入法门，不要怕疲劳。怎么才能不疲劳？就是要见到这个如来藏性。所以文殊菩萨说：“你不要见我的身体，见到我的身体，你会执着的。我给你摩顶，就是直接契入我的心，同时你也不可能见到我的手。”那个手实际上怎么能够穿过几千公里呢？这都是表法的，不要把它看成神话。在古代只能这样去记录了，在现代我们可以用影像、超声波，乃至于一切方便来表达这种境界，那个时代没有。但是不管有没有方便，所说的境界都是同一个，核心点是如来藏的性起。

和合相者则是不可说

如来藏本自圆满，但它随缘起以后，是缘说了算，它的“代理人”增加了自己的主观意愿，也就是它的缘决定。而缘本身是它生命当中的一部分，所以是待众缘、恒随转。待众缘、恒随转把性决定通过刹那灭给遮盖了，这就是我们演化成众生的过程。虽然被遮盖了，但是这个如来藏不增不减。所以如来藏性决定的是佛性，而它的空性体现于刹那灭。

事物在其最底层的能量场，真的是还没生就灭了，生灭同时，佛教称这种状况为“无间”。现在的科学已经证明了，所有的事物都可以分解为分子、原子、夸克，分解到最核心时发现只是一个能量的组成，还没有生就灭了。但是它们都各为其主，所有的分子、原子都是不自由的，都归属于某个已经成熟的个体，才会有“相”出现。而这个“相”就成为种种分别的近因，有了因，再加上我们心的动，两者就成为一个因缘，又带动生命向具象化走。内心的觉知、错误的颠倒和外境的事物不断地像走马灯一样不断地呈现，以至于我们不得不跟着它走。

这就像电影发明之初，当时老百姓觉得很好奇：“这个电影里面真的有一个人，他怎么只和他们说话，不和我说话？这很有意思！”还跑到荧幕后面去看，看电影里的人是从放映机里面来的，他觉得放映机里面有一个神仙，神仙从光里面把那些人派出来，给我们演一出戏。人类的认知就是这么可笑，等他拿到胶片一看的时候，“唉，这是一个一个的图像，图像怎么变成人了？”他不知道怎么回事儿。现在理解它就很简单，因为在光束的照射下，胶片以一秒钟24格画面匀速转动，一个个图像就变成了活人的动相。

实际上用佛法来讲，这是“能见”缘了一个相，问题不在相上，而是在人的“能见”，也就是他的识，内在的识。他有一种执着，识缘着自相经过三个层面，眼识里面有一个净分，净分能成为一个影像，而我们的心能见到这个影像而起贪嗔痴，能起想要占有的心思。业相、能见与所见的图像，心的惯性的种子碰到外缘，马上就活灵活现，这就是识。识就是一个智能的高端性系统，实际上它不具备着生命的有情，而它背后的东西就是如来藏性。

实际上，如来藏的作用性在很大的层面以自然法则为载体，它不可以离开事物而存在，会呈现出种种的相。就像现在所说的高端的计算机，一切事物都是可以用数字来表达的，人类为啥现在不用胶片了，而是用数字表达？实际上，这只是物质界法性的一部分流露。但如来藏一有物质性，就不能说它里面是什么分子、什么原子，只能说它的作用，它的作用对你产生了影响，所以叫做果俱有。那么整个圆，一环套一环，而不是说在一个简单的物质的分子，或者没有自性的层面，所以有无是同时的，都是如来藏衍生出来的。

而我们了解事物的方式都是直线式的，看到的事物都呈直线式在运动，实际上这当中都是每一个点都在运动。这个点并不是如我们所见的往前走，而是向着 360°，甚至向着整个世界保持着一种信息同步，或者在互相影响。现在科学证明，一切和合相呈现出量子纠缠或者量子叠加的规律。并没有从此方到彼方。这本来没有什么深奥的，只是事物法性的一种自然规律，本来就是这样的。我们不用说它是神话，也不要说世界是如“我”所看到的相，春花秋月也是这样的，实际上一切都在变化。所以佛在《金刚经》才说“和合相者，则是不可说”，它的核心一个是和合，另外一个是有相。和合的事物都呈相，没有一个事物不是和合的。当你见到一个绝对静止、绝对不是和合的时候，我可以说你见的就是涅槃，所以叫涅槃寂静。恐怕你见不到，只有在你的真心里面能见到，在现象里面都没有。

但是一切现象和涅槃是不二的，非一非异、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减，我们现在只能用这种遮诠、排除法来让大家明白它是非存在、非不存在的。所以你说事物的本质到底是什么呢？实际上它只有一个涅槃的体性而已。我们所说的涅槃就是静止的，因为涅槃不好理解，它是生命达到最圆满的一种自然的状态，不受一切外在的缘来吸引它的时候，这么一种真理的存在。而这种真理本身就代表了光明，代表了无限的创造力，代表了生命的本源。它既是佛的本源，也是众生痛苦的本源，它本身是有二相性的，所以我们搞不好就成为众生。成为众生本身也是法性的一部分，所以在圆教就说“性中本俱轮回的种子”。

第三节

称法界性解决问题

那么如何以缘起性让它不往那边去发展呢？就要称这个性而发现一切事物平等性的大涅槃。所以我们要平等地观照一切事物，因为我们的如来藏本身就可以用平等心来分解很多的事物，这就是修道的过程。所以修道也是一种科学，只有它是有意义的，因为它的起点是建立在心的真实、真理这个层面，而不是心轮回的那个层面。从这个当中来讲，一心具足有十法界，当然就具足着轮回和成佛的可能性。如果你要依他起性，就是轮回；你要依佛性如来藏本性的性决定，那么开显的就是一切善意、美好和真实的生活方式，它不能够被区割，所以这个时候就是普贤圆因，来源于平等性智。

正是在文殊菩萨见到平等性智以后，和法界体性智合二为一了，这个时候也就是见到了如来藏性，彻底得到了一个知见，所以应该信这个知见。从这里开始就是总持教，也叫做大乘，解决众生留下来的问题，所谓的摩诃衍就是这里。

光明的世界能不能够建立，取决于两个因缘：第一，如来藏性当中有没有这个妙功德？我们现在已经知道它是有的，它有着无尽的可能性；第二，我们有没有一种态度？只有通过礼敬、赞叹、顺法性、顺佛性，慈悲一切才能把一切都转换了，这个光明的世界才能实现。这就要依靠《普贤行愿

品》，它是称法界性要解决问题，而不是解决我自己的生死问题。解决我自己的生死问题是小乘。

始教、终教、顿教都是大乘，大乘要解决什么问题呢？要认识一切法，从一切法当中解脱。所以首先把一切法归类为法相，归类的目的是要解决，各个突击。法相怎么能够解决呢？都归于它的本体，归于法性就解决了，这就是终教。在始教的时候，是有众生根性的不同，但发的大乘心都是一样的。而且在始教当中，有些众生如果不是菩萨种性，你就度不了他，到了终教就不是这样了，每一个众生都有如来藏性。这是它们的差别，方向是一致的，方法是不一样的。在始教只能认识到法相，还不能认识到法性，但发的心是大乘的。所以有共中共，有共中不共，这是教法的差别。

我们所说的围墙虽然有五重，但它都是围绕一个圆心，这个圆心就叫做缘起。用智慧洞察缘起就有着分解事物的可能，这就是为什么五教都是缘起。你看文殊菩萨和善财童子，这个时候的善财童子肯定是登地以上的菩萨了，所以他能够不以语言和文殊菩萨交流，你说那是什么境界？他们说的都是平等性智慧的层面的事情，最起码是无人相、无我相、无众生相、无寿者相了。文殊菩萨非常了不起，具足平等性的智慧，人和我、事和理、解脱和涅槃、物质和精神都是平等的，一切都是恒常一味的。在我们看到有相的事物里面，每一个都凸显出如来藏性的空性，是平等的。生机是平等的，光明是平等的，而不仅仅是美好的。

我们要想修，真正地来说，慈悲是平等的。不修行的人，无非是慈悲自己的欲望，没有真理、没有方向而已，他同样对自己很好，觉性在，所以是平等的。到了始教是想平等一切众生，但是有阐提种性。阐提种性他可不想解脱，他的慈悲就是维护他的知见、他的誓言、他的癫狂、他的执着不舍。所以始教当中，菩萨当然不能够遍布一切有情。这就是为什么我们要了解如来藏性，它非常重要。

如来藏性向两端发展，一个成众生，一个成佛。简单地说如来藏就是我们的自性，它非心非物，却又无所不能。基于如来藏的本能，它能够主观认定，这就是如来藏当中的性决定，它被发挥以后就走向了普贤愿。而如来藏性当中有一个自然法则性、没有精神性的层面，叫做无我的空性。事物的无有自性也叫空性。事物因为空性而自然发展，精神性不断被分割而成零散，我们称之为意识性缘起。

几千年来祖师们最大的慈悲，就是告诉我们如来藏当中的性起，这是整个佛法当中最核心的。对于有情众生来说，他是有佛性而不是说有法性。只有法性是不能起的，法性表现为事物的真理性，真正的佛性是表现在你有着成佛的主观能动性，是有慈悲心的。众生从来没失去佛性，我们要相信众生，如果你不相信这个，就是善财童子也没有出路，所以文殊菩萨语重心长地给善财说：“你要相信性起呀，只要是有情就有佛性，无情你不要考虑它了，它早都成佛了。”无情一直在展现美好，怎么不是成佛呢？它一直用天道的无情来表达法性的法则性，它很有秩序，我们不用管它。是我们的心不圆满，才觉得看到的物质没有情义。它怎么没有情义？它早都成佛了，是你没认识到。

说到如来藏，说到空、有，我们要立这个有，就是性决定。我们要发挥性决定，来空掉我们的如来藏当中本俱的轮回的种子，这就是我们的事业。我们了解了如来藏叫功德，行持菩萨道、发普贤愿叫事业，所以文殊菩萨告诉善财童子“发菩提心，行菩萨道”，所有的善知识都跟他说这句话。发的是什么菩提心？认识如来藏就叫发菩提心。把如来藏当中的性起发展出来，是要靠做才能实现的，没有一个坐着的佛，只有度众生的才能成佛。我们要发挥自己的主观能动性，才能够避免那种偶然性，走这种必然性的路。用我们的觉知性随顺美好心，发展善意心，最后达到真理完全的实现。用真理的光明去照亮自己的路，就是借助如来藏去发展你自己的智慧。

所以如来藏是不可思议的，是有所得的。成佛就得到了，没成佛，我们还是处于如来藏两种倾向的自然法性当中，是一个被绑架的状态。所有的众生，包括没有一个夸克是自由的，我们怎么能够自由呢？如果一个人是直线型的、抛物线型的一个生命，都是连贯性的，怎么能涅槃呢？平等性的智慧，要有主人去用才能成佛，没人用，它就在那儿。这个本住法，如果佛不出世，我们怎么能够知道呢？百姓日用而不知。你不知道，就相当于它不存在，必须要借助别人的方便讲解才能了解它的存在性，“佛法无人说，虽慧莫能了”，所以诸佛的出世对于我们来说恩德太大了。

互动问答

把生命的基准点从我执调到如来藏

问：修行中念念都在错觉和不觉，怎么回归到华严的大方向上？

答：最重要的是要悟如来藏性。与如来藏性的任何链接，我们都能够照到生活当中的一个方向，带着这种方向，这个觉知不叫错觉。而我们说错觉产生最重要的一个原因，是因为你对外境失去了方向感，是对一个具体的事情呈现出了“我”的习惯性思维，而“我”的习惯性思维也是和如来藏性相应的。

换句话来讲，如来藏上的任何信、解或者思维都会照亮你脚下的路。你会发现自己现在做的都是方向性的错误，而不是善恶好坏的差别。你会执于事情本身的相，而此相非实相，所以你会犯错。当你想要不犯错误的时候，这本身和你过去世积累到现在形成的业习模式是不匹配的。这是非常重要的一点，这也是中道的。

为什么我们说要慈悲自己？这里所说的慈悲指的就是要包容自己，不以具体的事说自己是错的、对的，落入到这种对相的分别，那么我们从这个事物的发生，才能够整体地看它。当你整体看它的时候，实际上是带着生命的出发点去看这么一个具体事物当中的真理性，寻找它的合理性，也就是开发它的真如性。更重要的，你具备了一双佛性的眼睛，用佛性的眼睛去看，不是用俗人的眼睛去看，“能看”与“所看”得出来的经验就不同了。

从这个意义上讲，生活当中如果我们带着如来藏性做的事情，忏悔也是可以找到忏悔的点，发挥也能够发挥到可以称性发挥的点，而不是

“称我发挥”的点。生活虽然是复杂的，但你要宏观地去看，从整体对一个相的不迷惑，乃至于以如来藏去看它，不落在自我的评判上，就是在用平等性智解决问题。对曾经的错误你不会追悔，只有忏悔。这么一个阶段性是在法性的层面上，是生命的一场深刻的学习而已。

那么这样子，我们如果是以整个生命观来体现自己的价值观，那么我们自己的价值观就是对于现实世界的包容。因为你有了这么一种法界的观，你知道这只是一个无常的刹那，或者只是一个学习的当下呈现而已，无好无坏。但它伴随了你，让你的觉性去对这个事物做抉择，抉择，不断地抉择。你才能够了知你在这个事情当中得到了什么样的经验，体现了如来藏的哪一个真理性的存在。你本身不在这个事物上去纠结，是因为你要分析它的空性在哪里，能够分析的是因为你对生命真理的一种方向感的存在。

这就是我们讲解如来藏的原因。它将让我们把眼光、生命的基准点从我执调到如来藏，而我们与生俱来都是有这种能力的。在这种普遍的方法之下，我们在平常都要发普贤愿，这是座上修。特别是在早上醒来的时候，这叫前善；中间应对事情，你就知道应对事情的方法，这是中善，应对要带着善意，不做评判，这本身就体现了我们自己对生命的方向、价值和意义。因为你不是以利害得失心去看，只是以一种学习的态度去看的时候，生活本身已经变得非常美好了。就是说以你普贤行愿的遍法界性，用真理去迎接你的生活，你就有一个好心情，无论顺逆皆能转到道上。无论遇到什么样生命的考验，你会发现你还是有一个依靠——如来藏。

如来藏也许没让你发财，但是在你生命的至暗时刻，如来藏一定是救命的。为什么可以救命？它首先化解了至暗时刻我们自己对自己残酷地“加杠杆”，我们恢复了对生命整体的“观”。更重要的，我们能把这个至暗时刻变成一场学习，没有用情绪去处理事情。你会发现如来藏非常微妙，它给你留了一个转危为安的“机”，于是生机遍布。而不是你把一个充满生机的事物，处处因为我执而变成死机，处处死机，处处把一个小事变大，大事变得不得了，最后可能自己给自己挖的坑太大，这就是人生的真相。

如来藏的功德不仅仅是在成佛，而是对现实人生的拯救，所以并没有对与错。我们的灵性永远在，你总能看到与众不同的一个自己。这就是如来藏给我们的启示，所以我们能够自我鼓励、自我完善、自我升级。那个境界大，你比它更大；那个境界小，你比它更小；那个境界想绑架你，就像下围棋，你总会反败为胜。而且你平等观待，没有输赢，只有经历，只有成长，只有感恩。这就是生命的艺术，完全在于要了解如来藏，用平等心去观待一切，平等心让我们脱离了事物的空、有、非空非有、即空即有。因为我们平常人并不能把这四个综合起来用，都是把事物倒向了一个绝对，就是我执。看到空，它就不是有；看到有，它就不是空；看到狮子，它就不是金子，这就是我们的我执表现在对事物固有相的执着上，非常真实。

我们的心也是这样的。当你知道如来藏就不会这样了。所以在每一个刹那，你都有可塑性，都有延展性。这就是真理的不可思议，你比佛都伟大，因为你的觉性终于可以度众生了，能令众生欢喜，即是令佛欢喜。所以我们不是学一个理论，也不是学一个境界，而是学习如何应对人生、创造人生，完善自他的一种真实的存在。一切境界皆不可得，如来藏它走过的路都要把它覆盖，它从来不给自己留位置，这就是无我。

如来藏，它是无我的，我们可以效仿它，因为我们有觉知。修行的善巧方便就在于你一定能知道如来藏，如果你不知道如来藏，你的修行将变成一个更加痛苦的历程。我们人生已经太苦了，没有必要自己折磨自己。不要在知识当中去寻找如来藏，而是去用如来藏。用了以后，你会发现生活的结果就是告诉你一个所谓的本住法。无论佛出不出世，只要你过得开心，佛都很满意。这就是报佛恩，这就是真正的供养佛，所以我们所有的修行都可以概括为两种方向：上供下施。我们要以精神生命的丰富给自己心念当中的这些众生布施，不要让它饥饿，不要让它变成饿鬼。变成饿鬼，它就不知道该吃啥了，有可能都吃自己的父母。生命应该是充实的，因为它的本体就是充实的。

华严给了大家一个武器，就是因门六义。我们说非空非有，即空即有，这不是华严给你的，华严“理显情自亡”的具体表达形式就在因门六义。所谓的六种境界可以分成三层：第一层是空和有两个相互转，不是即空即有、非空非有这么多复杂的层面，否则你就搞不懂了。因门六义是一个理性的公式，是理解生命、创造生命的方法，所以它是可以落地的。在因门六义，空的时候，你就看到它的有，“有”的时候，你认识到它是一个我执的时候，就观想空性，你会发现它没有自性。这样空有是一体的，所以不一不异。

因门六义这种思维是不可思议的，所以对执我见、人见，执阿赖耶识

的人，佛不敢给他们说这个不可思议的法。不要说因门六义了，连阿赖耶识这部分的法，佛都慎之又慎不敢说，佛在《解深密经》中不就说过“阿赖耶识如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”吗？你知道佛说法多难吗？只有在华严里面，佛才尽兴地说法，说来说去说了个因门六义。因门六义是一个方法，这种思维本身对于我们生命的重组，乃至于认识如来藏的无尽缘起性，是最好、最简化的一种方式，所以我们平常要多思维因门六义。

你可能想不通它有什么道理，因为它一动，粉碎的是我们大脑性的思维模式，而我们大脑的思维模式实际上是一种惯性。所以你需要更加地清净下心来，哪怕想不明白，用概念去流蚀它：性决定是什么？恒随转是什么？刹那灭是什么？待众缘是什么？一个一个地过，最后在你的脑子里面都会留下不可思议的痕迹。这就好像，你看把一个腿找来了，一个胳膊找来，一个头找来了，一组装，吹一口仙气，啪，因门六义活了，在生活中就会

用了。你腿也不找，光说能用，怎么能用呢？为什么你不用？因为这个因门六义是生命的统一观、整体观，而我们基于自我的方式，习惯了分别观、直线观。

这个第七识很聪明，弥勒菩萨好像要策反我的手下，我很恐惧，所以第七识就发动了，赶紧不要想这个。而你的如来藏性比它厉害，但是它又很脆弱，这时候一定要用你的普贤愿赶紧召请。你看玉皇大帝被孙悟空整得没办法，“赶紧找如来佛祖”，如来佛祖就是因门六义，孙猴子就是我执。我们的这个福报都撑不住了，佛一来风平浪静，风轻云淡，这就是因门六义的妙用。玉帝为什么那么大的面子能把佛请来？就是他老和佛打交道，所以我们也要经常亲近诸佛。普贤菩萨就是开示了这个，十种行愿法门，这个非常非常重要，也是我们讲了很多年，今天又落在因门六义的原因。原来给你们不断地说因门六义，是让你们热身。我看你们的功课都没做好，一烧脑就退转，压根儿不知道早就把“武器”给你们了，所以好好思维，好好珍惜。