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序言 ｜ 通华严处正是禅

《修行的艺术》系列丛书出版在即，法师嘱我作一篇序言。作为未曾全面深入学习过《华严经》（以下简称《华严》）大教的教外人士，颇有些惶恐。好在自觉对《华严》大教的根本处还算稍有心得，故愿勉力一试，既可以不负法师嘱托，也能为阅读这套系列丛书的读者作一简单的疏通工作。不足浅薄之处，还要敬请见谅，仅作抛砖引玉足矣。

前期沟通中，法师介绍说这套系列丛书是直观式的，而不是推理式的。也就是，是对直观感悟的描述性表达，而不是逻辑式的系统性论述，故在一般人看来不够那么有条理。其实作为一位几十年修学《华严》的佛弟子，这种呈现也是必然的。因为佛法的本色，本来就是以直观境界为道场，逻辑明理仅为疏通之方便。故学人若有真正深入与受熏，便不可能不进入这样一种模式。

只是如今末法时代，人们深陷于思维意识之中，修学与受熏亦浅，故很容易对这种模式感到陌生与隔膜，而既不能融会贯通于整体，也抓不住根本与重点。这也是法师的担忧，所以希望通过这个序言，为读者提供一些帮助融会贯通的地方。

这个任务的完成，我考虑之后，觉得应该从两个方面着手，也是我以为的《华严》这部无上经典的两大性质：一为“佛法大全”，二为“别教一乘”的“圆顿”之教；一为总体，一为“不共”（独有）之殊胜。下面试分别言之。

《华严》法界具一切门

关于这点，就让我想到一个故事：

唐代被称为“药王”的道教名人孙思邈，也“于释典无所不究”，更推崇偏爱《华严》，经常手写，据说曾写《华严》七百五十部，被后世称为药王菩萨和药师佛的化身。据《法喜志·卷二》载，唐太宗曾经问他：“何经为大？”孙思邈答：“《华严》佛所尊大。”太宗又问：“近玄奘三藏译《大般若经》六百卷，何不为大，而八十卷《华严》反为大乎？”孙思邈答：“《华严》法界具一切门，于一切门中可演出大千经卷，《般若经》乃《华严》之一门耳。”

“具一切门”，这便是《华严》之大，亦即“佛法大全”所谓。所以法师的这套系列丛书里，讲到了很多大家都知道的佛法内容，譬如讲作为佛法根本的缘起说，就讲到了业感缘起、阿赖耶识缘起、如来藏缘起、真如缘起以及华严独有的法界无尽缘起。佛的诸种教法，华严宗判教也本有小（小乘教）、始（大乘始教）、终（大乘终教）、顿（顿教）、圆（圆教）的“五教”判说，书中也都有讲及。至于华严自身的特色教法，诸如普贤行愿、华严圆教的观法及观行次第、海印三昧之根本定、因门六义等，书中也都有全面的述说。

因此书中的结构，看似并无刻意的系统性安排，但其实首先就有着这样佛法大全的照应。大家了解了这一点，也便不会再觉得凌乱。

我们要注意，这些全面的佛法内容，并不是平面排列、互不关联的，而是阶梯式的——经由这些其他教法的阶梯，而最终抵达华严本身的教法。华严作为一乘圆教，不经过这样的攀登，也是很难有深刻的确实领会的。华严极高明，但这高明不是凌驾于其他佛法之上、孤立于整体佛法之外的，而是以整体佛法的深厚土壤为根基，所隆起的高山。

譬如小乘教的业感缘起，比起其后的诸种缘起说虽然失之浅表，但贵在“切身”，是从自身的本位出发，而这正是佛法的根本精神所在。必须了解这点、留住这点，在至于华严法界缘起时，才能不流落于一种纯理论，而根本与佛法的精神相悖。中间诸说，则可以视作逐步深化于理、透彻于理的过程。只有经过这种本位守持和联系深化，才能对华严之缘起观有切身与深入的体悟。

然后我们重点来说说第二点，华严作为“别教一乘”的“圆顿”之教，究竟殊胜在哪里。这点也要分两点来说，一为直观道场，二为打开直观道场的那把钥匙。

直观道场别有门径

法师讲自己的讲说是直观式的，因而担忧读者难以把握；而在我看来，直观本身便是把握。或者说，直观的模式，有它特有的把握方式。逻辑系统性的内容，逻辑思考是其把握方式；而直观之感悟流淌，只关注当下之直接领受，才是其把握方式。读者可以把法师的这种讲说方式当作对自己的一种训练，一种进入直观的训练，而不是一种负担。

直观，就是当下之无染，简单说就是息心止念后自己的那种本然状态。每个人都可以有这个状态，与佛菩萨相比只是不够深刻彻底而已，但确是入口；就要由这入口进入，再以守持去深化；深化亦即净化，直至究竟无染、归于本真。有些事情，而且是那些真正深刻的事情，唯有以直观才能完成，唯有以直观的方式才能实现，没有别的路。

譬如我们读诗词，诗词真正之美的获得，不是靠那些背景研究和理论分析来完成的，而必须经由你的感受，感受力则必须回归直观才能生起，感受感悟力即直观之力。就算背景研究和理论分析有用，也只是辅助，诗词之美的把握最终还是要靠感受。

我们在生活中，当能真切体会到身边那些曾经被忽视的细节，以及事物的静谧或生动之美的时候，也都是在这样的直观之中，依靠的也依然是直观中的这种感受力。在这样的时刻，我们不会在意一本书有没有读完，一件事有没有做完，不会忧虑生活的过去未来，我们只在乎过程而融化在了过程当中，当下就有着真正的自足、心安和收获。直观的模式便是如此，直观之特定的把握方式便是如此。

法师的书也是如此，书中内容的表述都是非常口语化、生活化的，亲切而生动，更有互动问答的环节，这正是直观化的表达方式。面对这样的讲述，我们就如同与一位年长而亲和的智者聊天，聊天谁又会在意讲的全不全面或有没有讲完呢？聊之中那种贴近和放松，投入忘我和真挚动情，就是价值本身，而且是独有而不可取代的价值。这亦是直观的模式和把握方式，亦是我们读法师的书所应进入的当然之状态。法师的书也称为修行的“艺术”，岂偶然哉？

当我们了解了直观的这种模式和特定把握方式后，对法师书中的讲述方式，也便可以进一步消除隔膜和实现更深的契入。

通华严处正是禅

直观是无上道场，而要进入这个道场的门，还要有那把只此一把的钥匙。

中国汉传佛教，总体划分为“宗门”与“教下”，宗门即禅宗，教下即华严宗、天台宗、法相宗、三论宗等传承佛陀教法的法脉

系统。禅、教之关系，如永明延寿禅师所言：“祖标禅理，传默契之正宗；佛演教门，立诠下之大旨。”“禅宗之骨髓，教网之纪纲。”蕅益大师更是讲：“禅者教之纲，教者禅之网。”宗门与教下，不是截然两分的，而是一个完整而相辅相成的体系。

这里我们先要明白，华严宗判教，虽在圆教前立顿教，但禅宗不属于顿教，因为禅不是教，这在“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”的禅宗宣言中已经明白表达。顿教是指以直接宣说不二法门的《维摩诘经》为代表的一系教法。

在禅宗，达摩祖师西来，先以《楞伽经》印心。至五祖、六祖特别是六祖，改以《金刚经》印心。所谓“印心”，要明白这里的经典依据，所取为“心法”，即纯以指导心行，典型如破一切相的《金刚经》，而并不涉“理”。至于“理法”，即教旨大义，最堪与禅宗相配的，正是《华严》。华严之教称“别教”与“圆顿”，禅宗亦称“别传”与“圆顿”。

所以估计不少修学华严的人，都未曾往禅宗上想与靠；但我这里要正式提出，要真正通达华严，必须以禅实现。华严是禅之境，禅是华严之髓。必须有这个自觉，哪怕暂时感应不到。华严的根源处与禅宗的根源处，全然合流。且佛法根源处所立，从究竟、完整论，只有这一教一宗。典型如沩山灵祐禅师曾浓缩禅宗大旨：“实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。”这与“华严三圣”之文殊、普贤，特别是无尽的普贤行愿，以及经中所说“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，又有什么区别？

华严与禅宗合流处那一点，即是我所说那把钥匙。

法师在书中说，华严圆教之“不共”即独有之殊胜，是“理显情自亡”。理显情自亡则是一种万事万物自然呈现的状态，也就是不加人意人情干涉干扰的，息心止虑之后那个当下本然的最自然、最简单、最真实的状态。这就让我想到马祖道一禅师所说“若欲直会其道，平常心是道”，罗汉桂琛禅师所说“若论佛法，一切现成”，法眼文益禅师所说“不拨万象”等，完全是一样的旨趣。

这个状态，还是“直观”二字。直观甚大，我向来觉得悟道之深度，就是对直观的进入程度。

如何进入这个状态呢？法师又说到华严的殊胜教法，“一念圆融法”。

所谓“圆融”，就是上述的理显情自亡的直观状态，因为这个状态是身与心、境与我、天与人的一体，且无住通流于随缘而化的行之中，故称为“圆”。这个圆融状态的实现，靠的就是“一念”。禅宗之顿，就是在这一念上做工夫，此是公论。华严之“圆顿”，圆即圆在理显情自亡，顿即顿在一念圆融。因此超拔出格，而成为“别教一乘”。

一念工夫，即是那把钥匙

所谓一念工夫，就是你的当下一念之息，禅宗称为“休歇”。障道因缘，始终只是你的一念起心；合道因缘，始终只是你的一念休歇；反反复复就是这一念，反反复复就是在这一念上做工夫。若在这一念上有妥协，认为我不是顿根、我业障太深、我需要方便渐修等等，存这些起心而不舍，在禅宗都属于“偷心不死”和“识心渗漏”，是工夫做不彻底的表现。千顷楚南禅师云：“微有念生，便具五阴三界，轮回生死，皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云‘佛所护念’。”说尽其中利害。

人们之所以会有这样的妥协，觉得一念工夫难，实际是不自觉中有个对整体完成实现和最终境界的希求之心。若无这求心，只管照看好当下一念，则何其容易，何等轻松，正是大慧宗杲禅师所云，“得力处省力，省力处得力”。

一念工夫做得，则直契直观，惟此才能回归真实直观。念念休歇即是文殊，处处直观即是普贤，合之即是毗卢遮那之本尊。如张拙秀才悟道偈所说“一念不生全体现”，一念不生即究竟休歇，全体之现即纯一直观，同时实现完成，即禅宗所谓“因果同时”。如此行去即六祖所谓“顿悟顿修”，待“打成一片”即是海印三昧境界，永嘉玄觉禅师《证道歌》中所谓：“万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”

真正的难处，其实不在工夫上，而是在“见地”。你要具备这样的圆顿见地，才能有这样的圆顿修行。或者具备大信根，即使不具见地也能生大信心而直落修行。而具备圆顿见地则确实是极依赖根器的，有大信根的人也凤毛麟角，所以也不能不允许人们的方便修行。所以如黄檗希运禅师在其语录的最后，也曾严厉呵斥主张废弃工夫和阻止学人实下工夫之方便修行的行为。虽然如此，即使不能完全理解和有所感应，也至少要知道方便只是方便，究竟事不是如此，此事还有后话，终有放舍以透脱的时候。这点，待工夫深了，自会用得上。

对一念圆融法，若肯尝试、能尝试，则也一定是可以的。只要你信。它之最难，实是因为它的最简单。就如大慧宗杲禅师说见性之难，也是：“这个道理，只为太近。”越简单的越难，就如越身边的越视而不见，越拥有的越不珍惜，也是无奈的

事情。

修学华严是一场旅行

综上，于佛法大全中，居直观道场里，凭一念圆融法，再读法师之书，则必定如鱼得水矣。如此可以说，法师的讲说，实无甚系统，却能得一个更大的系统——没有边界的开放系统。而这，才是华严之系统。

法师还希望我对这套系列丛书提一些直言不讳的意见。不同的意见或许会有一些，法师自己也说或许还不够圆满，但提意见我却以为是多余的。因为对于以这样的方式呈现的内容，最珍贵的是其中的独特性，独属于一个独特的生命个体之独特体悟的独特性。在这样的独特性面前，最重要的是获取启发和共鸣，而不是分辨对错。这也是我希望读者阅读时能够进入的状态，故还是不干扰读者的体会为好。

请大家跟随法师，开启这场美妙的华严之旅吧！

单 非

二零二二年四月初四