内容简介

第三章　一代时教彰显华严密意

第一节　

为什么要学习华严

我们学习华严，核心的层面还是建立对生命整体的认知，首先是要对我们的人生做一个宏观的了解。佛法讲人生是由苦的现象组成的，什么是苦的现象呢？生是苦，病是苦，老是苦，死是苦。这个是按时间分的，生和死之间是病和老的一个过程。病是随时随地存在的，但因为时间跨度比较长，我们在平常观察不到。爱别离，比如小孩生下来了，但父母要去上班了，照顾不到；再比如亲人要往生了，挚爱的人离开了，爱别离这个苦，没有经历过是难以体会到的。

怨憎会，不想看到的人不得不经常在一起，在世间这种苦非常普遍。如果不修行，我们很难了解自我的状况，在工作中，很容易与人形成怨怼的关系。能愉快地交流是人生的福报，但这个福报不是容易获得的。人是有情感、有自我的群居性动物，难免以自我为中心，所以人与人的交流实际上是一个很难协调的问题，甚至是可憎的。哪怕是一家人，有些话都说不出口，工作关系当中也是这样，所以怨憎会也是一苦。苦是一种境界，如果没有经历过，你会认为它好像没什么。

五阴炽盛是较深层面的苦。五阴指色、受、想、行、识，我们看到一个现

象，生起一种感受，对这种感受有一个排斥或者想拥有的心，即贪、嗔、痴的现行。我们想拥有它、害怕失去它，而产生一个行为。这个行为会产生一种更深的认知，就是识的层面。色、受、想、行、识是一连串身心的生化反应，最后的结果是以识为主的，识又形成一种固有的认知。当你有了这种认知以后，下一次就会进入本能反应，这个本能的反应会逼迫你在下一次对境中做出相应的反应。五阴炽盛会绑架你，让你的心自动进入一个渠道，这个苦对于有灵性的人来说是最麻烦的。

我们每天都在色、受、想、行、识深刻的累积当中，这不是一般人能够觉知的。当你知道这个概念而去仔细回顾，这时候已经是非常深刻的智慧了，这是一种洞察的力量，你会有一种感应：这就是苦。现实生活当中，苦的内容不一样，但苦的感受是一样的。所以佛说法不说无量、琐碎的苦是怎么建立的，而是从人生的真相当中抽出这八条苦，完全可以概括人生的现象和内在的本质就是这样的。人生八苦是一种理，理本身是宏观、浓缩、体验性的，佛以大悲心用语言文字的精华把人生的真相提炼出来，这是佛说法的方便。而古往今来，每个人都在经历，但是提炼不出来，所以佛有说法的功德。

对照佛所说的要义，我们会不断认知到法确实如此。人一生当中清醒的几个刹那往往是在最受挫折的真相面前，因为遭遇痛苦，往往是最清醒的时候，才会明白佛说的原来是这么回事，这当中就是理和事的差别。为什么佛法难以入心呢？因为我们在事相里面，就是说心住在事相里面，心中有事，事当中有情，情当中就是颠倒、无明的。因为无明而起惑，因为起惑而造业，因为造业而受苦，这就进入了一种封闭的死循环。要对事相建立如实的认知，需要我们的心清如水、明如镜。佛说的法并不复杂，因为我们的心是浑浊的、动态的，不能够折射出这些深刻的事、心、情之外的法，这就是无明。

心现在是无明的状态，虽然你知道概念，却不能够如实地知道自己的心。那我们修行到底在干什么呢？简单地讲就是如实地知道，是怎么样就怎么样。我们现在到底如实不如实呢？我们如实的只是现象，只是心的感受，心的感受是自我的绑架和贪嗔痴的现行。你不知道这颗心是贪欲的心，认为这都是“我”，“我”想拥有这个感受的心太强烈了，它让“我”如此疯狂又如此真实。这是“我”离不开的生活，就像鱼离不开水一样，也是我们为什么和佛法如此遥远的原因。

佛法说的本来是一个很简单的事实，但我们要想了解这个简单的事实很难，因为我们的心特别扭曲和颠倒，它把这样的事情看成了那样的事情。佛法非常客观，我们必须要咬紧牙关，因为我们的现证是无数次地从当下的事相当中去观照的。所谓的“无明缘行，行缘识”不是我们了解的概念，这是需要有工夫才能理解。处于无明的状态，是看不见实相的。我们要看见的是微观的世界，当我们了解到微观的世界不是主观地用时间轴串起的色、受、想、行、识的循环的时候，就是遮断现行。

你会发现眼所见，眼识所分别，汇报给大脑判断，大脑根据这个信息再发出指令，再发起行，经历了四个阶段，而识在第五个阶段。我们如实地知道色是色，受是受，想是想，就能把刹那间大脑生起的判断分解掉，这是慧的力量。而这个慧的力量需要“戒”的外护，需要“定”内在的平台，“慧”才能看见“敌人”，才能够把这个根给割掉。戒定慧是一个工具，它能够分解五蕴，让我们如实地看到事物本身。而我们平常在事当中直接跨越到识，将这一切连接起来的都是“我”。所以佛法说简单，是概念；说深奥，有的人可能修了一辈子，还不知道在哪里用功。所以慧的觉照不是用蛮力的地方，我们向内的观照，往粗的方面来讲是对情境的分解，这样心才能慢慢地得到“如实”，止和观才能够平等地显现，这是一个根本的着力处。

我们这次学习华严的核心是想给大家一个宏观的架构，建立佛一代时教的宏观架构，而建立架构的目的是让我们对佛的一代时教，在有机、多维的层面有一个系统的了解。由此建立的知见能够让我们在认知上达到绝对，同时在逻辑上更加简要，相当于佛法的心要。为什么要这样呢？因为佛法流传到现在，宗派的形成都是从佛说的法当中取出一份，历史上的每个宗派的大德针对一门一理都谈得非常具体。而在当今融合的时代，需要宏观、多维的角度，佛法成为一个有机的整体显得尤为重要。

如果从起惑造业而有轮回的事实来说，我们可以确立出离生死的目标，但是这个目标并不需要对生命有太多的认知。小乘教法能够让人脱离生死的过患，它对于生命的科学认知是通过洞察微细的心，破了五蕴而达到阿罗汉的圣果。但这个圣果不是佛的本怀，所以佛最后在《法华经》中指出无上菩提的重要，因为无上菩提事关每一个众生共同的进退。而共同的进退当中是两种回向，所谓的华严的核心——“上求佛道，下化众生”，为此而累积的福智资粮会直接导致我们对生命深层的认知，就会利益或者传递给众生，让我们生起大乘的慈悲心。慈悲心的生起有它的对境，我们就可以基于阿赖耶识缘起、如来藏缘起建立生命层面完整的认知。

第二节　

佛陀一代时教的根本宗旨是一致的

前面我们就业感缘起和阿赖耶识缘起大概做了一些介绍，再做一些补充，大家先建立这个名言。大乘始教中有两个见地，分空、相二门，即空始教和相始教。相始教的教义相当于唯识宗。唯识的见地安立六百多个名言，而这些名言是轮回诸法占大多数的境界。如果把这些境界超越了，就能够往上递增，而递增所现的是什么呢？是诸法的法性。建立名相是为了让我们了解这些名相所摄的境界，当中最重要的是轮回的诸法，或者菩萨道上阶次性的诸法。

空始教谈到了离言的部分，大乘佛教的核心是禅宗，而禅宗说的是离言的部分，在我们的体系中把它叫做密意。比如在《阿含经》当中，实际上佛陀已经谈到了如来藏的缘起，但那个是概括性的、密意性的。我们在这个层面看三法印，就会看到它的痕迹。佛成道说的三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，这三法印既是独立的，也是连贯的。

诸行无常可以单独谈，诸行无常也可以概括一切法，无常所摄的是世俗谛一切诸法。从诸行无常，可不可以延伸到诸法无我呢？应该可以，那为什么还要说两次呢？因为我们的法执和我执。那涅槃寂静呢？涅槃寂静说的是密意，所谓的涅槃，不可名状、不可言述，唯证能到。但在这里说它，是要给它一个位置。说它寂静，只是一个大概的描述，所以这是密意。再回过头来看，诸行无常也是密意。诸行无常当中就有一个诸行无常之后的涅槃之法，非常非无常。

说这些是什么意思呢？由此我们就会体验到：在佛陀一生的说法当中，说阿含8年，8年当中他是围绕着一个核心说诸行无常的，是配合他的修证层次的。诸法无我也是同样的，诸法无我是以般若为主，而在无我当中有着甚深的菩萨道的建立，不是这么简单的、概括性的。所以三法印不能当做小乘的法印，而是与一实相印相和的。大乘诸法以一实相印来和，而一实相印回过头来一看，也可以说是三法印，三法印合而为一就是一实相印。当然，这不是一个概念上的事情，为什么说了三法印又要说一实相印呢？一实相印的提出是设定了一切法，而一切法对于我们来说，是我们内心所现。所以涅槃寂静最后单独成宗，涅槃寂静是佛陀在法华会上、在《涅槃经》当中安立的。这个非常巧妙，佛陀一生的说法真的很有密意。

现在的佛教之所以风格不同，从某一方面来说，是从历史发展出来的经验型的修证体系，而在根本的见地上是一致的。我们很难讲哪些是分别、哪些是不分别，我们想给大家建立华严的架构就是要解决这个问题，既不失去小乘的聚焦，亦不失去大乘的慈悲，更不失去别教一乘的圆融。这可以作为一个很重要的观测点，因为我们发起大乘的菩提心，不代表用不上小乘的方便。有些人入小乘，其实是大乘的殊胜根基。有些人在大乘中，却不明白大乘的密意，因为大乘是有密意的。包括有些缘觉种性的菩萨，他们在世间的菩萨道中真的是有教无类的，他们开创的很多种法门都是与佛的本誓相契合。这就是密行，密行当中摄一切行。《华严经》为了彰显这个密行，才会有善财童子的五十三参。有一事不知，必为一事所惑，菩萨发菩提心是在事中历练，不是在理中历练，所以没有离开众生的菩萨，这就是密意。

换句话来讲，菩萨以事业来建立，比如《梵网菩萨戒经》说到了菩萨应做的种种事业，这很重要，比如僧坊主迎来送往这些都是。如果你发了菩提心，为一切众生回向两种资粮，它就是密意的法门，就是密行者。所以，我觉得这是圆融的根本。

你看在空始教当中，般若所说的“空”，它空掉的八十一法，“色心五阴十二入，十八界法与四谛，十二因缘十八空，六度四智八十一”，这八十一种法门都是作为空始教需要空的法。换一句话来讲，如果你参禅，从这八十一种法当中都可以参。祖师是用一种方便，起一个疑情，实际上都是这八十一法当中的境界，每个人的根基不同，关键看哪一个法你能找到感觉。比如中国人是大乘种性，有一种情怀，这种情怀是一种担当和责任，所以慷慨激昂、朴实而不扎眼的英雄人物一直都存在。但是比较可惜的地方是，这些人物不懂得诸法的实相，所以这个情怀是一种勇气加一种空性。

大乘看起来是空性，在我看来它的本质是一种勇气。如果没有这一点，禅宗修不起来。禅宗是风骨，而风骨就是密意。如果我们没有这种情怀，很难修禅宗，禅宗的人一方面是意气风发，不落一切境遇，非常潇洒，另一方面是有雄心壮志的。我们要去认知这种情怀，要去皈依、赞叹，但没办法模仿。换一句话来讲，我们的生命当中没有这份激情，不是那种蹲下来像狮子、跃起来像雄鹰一样的人，那么你就要学习教理。但是古代出家人的风骨都是这样的。

这是为什么呢？因为业力的现前，作为大乘菩萨僧内在的一些密行、秘密的素质我们不具备。我们只可以仰望，不要认为自己是那个料儿，但是要知道、要恭敬、要赞叹。禅宗的人来什么接什么，对任何法都不会退缩，修福如此勇猛，度众生亦如此勇猛，没有商量的，这才是禅。有商量就不是，这是宗下和教下最大的区别。虽然我们不是那个根基，难道我们就不修行了吗？所以我们得迂回取证，要累积善根，要回向那种勇猛。这种勇猛是菩萨种性的一种无限、多元、自我的法性的力量。

学习大乘的始教，要知道大乘始教和顿教有重叠，而大乘始教当中的空始教和顿悟法门有重叠。这三个要串起来，始教和顿教要串起来，始教当中的空始教和顿悟要串起来。而顿悟门基本上是勇气加空性，顿悟是一种气概，不是一种见地，它针对的是密意。这种密意在顿教来说是一种担当，是对圣教的一种情怀，有壮士慷慨赴死的激情，这是顿教的风骨。大乘空始教和顿教大部分是重叠的，不重叠的不能就说它是狮子和狐狸的差别，它里面也有很多可歌可泣的菩萨僧，只是达不到顿教祖师门下客这般勇猛而已。始教出家人是儒雅型的，所以大乘的始教最容易在这个时代建立，从这个当中能够在实境下转识成智。这就是把顿教、空始教、相始教讲完了。

大家看这个偈子，“始至色心，终至佛无上菩提，乃至于空亦空，即是真

如。一味言空，不谈不空，不切中道妙理，为著有之良药”。我们轮回主要是无始劫来的习气种子非常麻烦，而一切的习气种子都是执着这个“有”，执实于一切，最坚固的就是著“有”，所以要“空”下来。

我们要讲的是始教，只是按宗派分为相始教和空始教两个。在小、始之前就是轮回界天天在经历的事、心、情等诸法。

第三节　

以华严的角度解读万法唯识性

唯识的契入点是无明缘行，行缘识……十二缘起，十二缘起是如环相扣的。唯识是从“识”契入到无明缘起的，十二缘起轮转到最后，问题的核心是在识上，那我们现在要问这个识从哪儿来？这就引出了我们在见地上的判断我们轮回的因到底在哪里？我们逆着十二缘起观是可以出离生死，但你不了解生命真相，出离生死并不代表了解生命真相，成就佛的无上菩提才是了解生命的真相，你只是了解了轮回的真相。当然，这里面有覆盖不到的地方，但是我们从这里单刀直入，这时候就是要证万法唯识性。

物质和精神是不可分离的

“唯识所变，唯心所现”这两句话到底是怎么说的？我们现在从另外一个角度去评价它，另外一个角度就是华严的角度。华严提到三世间：自证觉世界、器世界和眷属世界，我们把它概括为“生命三原点”。中国文化对此提出一个很精辟的概念，有“形而上”和“形而下”两个层面。“形而下”是“器”，如果用现在的名言去了解它，即物质世界。实际上，我们很多的思想匹配着物质界的变化规律，它们两个重叠就叫识。中国文化很有意思，中国的圣人说什么都是藏着掖着，但是很有味道。《易经》说：

“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，这就是我们说的形而上和形而下。它把形而上的叫天，形而下的叫地，地是一种现象，天是抽象，往上走。形而上是精神世界，这里谈到的精神世界是中国人说的

“天心不改”，“天心不改”就是佛性。

“天意自古高难问”这个用现在的话来讲，就是宇宙至高无上、生生不

息、向上向善的伟大的创造力、伟大的意志力，不可以名言、概念言说，是万事万物本源的生命真理。这就是形而上，它有着伟大的创造性，这个伟大的创造性化育了一切。中国的圣人感受到它，为之感动，非常感恩，他每一次回归到这个层面的时候，生命就找到了根本、找到了归属、找到了激情。所以无数的读书人为之奋斗，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，在中华民族的苦难当中，生生世世不断焕发炽热、如精卫填海般的悲壮，这即是中国的精神。

而伟大的佛陀用一套体系，在华严用“理显情自亡”佛性开显出来了。这就是形而上，生生不息，永垂不朽。从这个当中化现出来，到了物质世界，就是我们的依报如极乐世界一般的庄严；到了精神世界，就是每个人都具足的真、善、美的纯粹。这样子从华严来说，万物都建立其自性，在自性当中万物互为依赖、互为发展、互为庄严，这就是杂花庄严。这就是眷属世界，眷属世界的万事万物互动而不衰，增上而不死，庄严而弥漫。

你看《易经·系辞》中的“天一地二，天三地四……”，把数字分两组，一到五叫生数，六到八叫成数，一到五说先天单数，六到八说后天复数。复数是什么？复数是事。生数是什么？生数是理。现在人类进入数字世界，科学已经证明：一切诸法到了最纯粹的时候，可以去掉一切感性，用最理性的东西去表达，最理性的是什么？是数字，数字里面没有任何情感，但是把诸法的差别相表达出来了。就像每一个人没有名字，叫甲乙丙丁一样。中国人发明十天干也是这样的，十天干就是十个，是数字。中国人开始不是说一二三四五六七八九十，是说甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，这就圆满了，什么事都说完了。中国人好简，这是中国人的智慧决定的。

中国的圣人告诉我们，所有宇宙的元素或者状态，可以分五类，中国人把它叫做金、木、水、火、土，佛教把它叫做地、水、火、风、空。地有支持性，水有湿润性，火有暖热性，风有动性，空有融通性，空间就形成了。这五类为什么是单独的，不能代替呢？这是一种高度的回归，万事万物因为它而有相。从核心来讲只是五种状况，这接近于现在的物理和化学。化学就说有形有质的元素是化学元素周期表的118种元素，但这些都是地大所摄的。地大所摄的是有形有质，水大所摄的有湿润性，但是我觉得还是佛教说的高明，它不是单纯地讲，它是从相状上分。水的湿润性作为一种独立的元素，火作为一种有温度的元素，它们两个的交流是万事万物组成的基本条件和结果。

地、水、火、风、空是在理上很纯粹的五种物质。我们现在看一个现象，为什么天上下雨？为什么地上的水没往天上下呢？“天一生水，地六成之”，天上肯定是有水才能下来，但是那个水是天水，它是往上走的。地水不是这样，地水是聚的，“在天成相，在地成形”。同样是水，要聚到一块是因为冷热的交替。水到了天上，特别冷的时候，结冰之后经过摩擦形成一个质，然后因为地球吸引力往下才变成水，才变成“地六成之”。所以“天一生水，地六成之”，天是无根水，这代表了天是至善的，利万物而无争，非常清净，最极清净，究竟清净。

“天之德，与地交汇”，天地之间的交汇是什么呢？一个“熔炉”，天地之间是“熔炉”，即中国人说的天人同参，就是华严所说的生命三原点不可分离，都是从这个理出来的。万事万物的唯物性、唯心性是没办法分开的，但是有分野，怎么理解？物以物来成之，它没有灵性，在最极究竟的时候只成为依报庄严。而这个最纯粹的精神是没有一刻离开物质的，这就把涅槃寂静演绎到极致，而极致是事相，不是理论。在涅槃寂静中没办法说事相，但是给了它一个位，在华严当中才诠释它。这个具有科学性和时代性，这是生在这个时代的人的福报。

赋予唯识性“智”的意义和方向

在这之前，人类被迷信控制，很感性，对物质的研究也没有形成体系。随着人类不断对物、心的研究才到达这个点，就是我们要讲的唯识性，这是近代才完成的。唯识性说形而下成器，器世界的轮回是一种错位，错位导致从相上组合成万事万物。万事万物各保持其自性，而轮回当中的诸法的自性是唯识性，而这个识是基于物的唯识。人类的经验也很伟大，很多人说话很接地气，但不一定契理，比如说“人有人性、有兽性、有佛性”，这并不是骂人的话，而是说了一个很基本的事实。修行者就是要慢慢地化自己的兽性、完善佛性、充满人性，用慈悲来长养人性、用空性来化掉兽性、用庄严福慧来成就佛性。因为我们现在必须要以人间的定位来规划，还不能到纯粹的佛性。

佛在色究竟天庄严的报身是以五种决定来决定的，这不是那么简单的，那个身体简直就不可思议。在人间最圆满的佛陀，也只能示现为丈六金身、三十二相、八十种好，所以《金刚经》讲“不可以三十二相、八十种好得见如来”。这里有两个密意：第一个密意，从“有”的层面来讲，佛无上的智慧是一个理身，不是任何物质可以概括的；第二个密意，佛在色究竟天的实报庄严身是心物一元的，他是庄严身。《华严经》谈到了佛的三昧身、般若身、菩提身……共有十种身，用这个“十”表示无尽，表示色究竟天成就的佛果到底有多么庄严！《华严经》非常重要，我们不了解《华严经》，就只能囫囵吞枣地认可所谓的涅槃寂静到底是什么，那只是一个“有位无质”的描述。

对于未来我们想要成就的佛果，我们要明白它是一个科学的事实，是一个很合理的轨则。我们遵循这个轨则，就是逆着生死之流，不断地力争上游，一定能够达到佛的庄严。要成就如此神圣和庄严的佛果，一定要有所付出，所以我们要修行。理显情自亡，我们要知道我们在干什么，要什么？出家是为了什么？如果我们不明白《华严经》，有可能在中途的某一个境界停留，沾沾自喜，这是一种唯识性现前。在前进的路上，会有无量的唯识起来，就像无量的门在前面挡着。我们用一种三昧开一种门，开了无量的门之后，佛就在那儿坐着，我们就是佛，我们看到佛，我们就成佛了，这是始觉和本觉的相会。

《华严经》是佛以科学的态度、合理的逻辑、朴实的发心，描述的真实的成就。我们现在在人的层面，会看到很多种下劣的众生对于因业力所形成的对境的执着。有些比喻虽然不太好听，但是我们能够从中深刻地认识到什么是唯识性，比如“狗改不了吃屎”即唯识性，狗觉得那个非常好，这是它的一个毒根，存在于它的识里面。给它说多少道理都没用，即使建立城墙保护它，但是先天的业力存在于它的识中，它还是能够用嗅觉闻到那个东西在哪里。虽然没受用到，还是念念不忘，知道那个东西在九十九堵城墙之外，就向着那儿去，这就是唯识性的渴望。

同样的道理，我们也可以知道自己的唯识性，比如人对食物的执着、对所有东西的执着都充满了力量，所以我们要理解自己也不容易，这是一种唯识性。但是当我们认识到有一个更加庄严的目标值得皈依、值得我们为之奋斗的时候，这就是佛陀的《华严经》给我们的参照。这也是一种唯识性的训练，它在训练一个真实的唯识性，而这个真实性就是识和智是一体，所以唯识性导向如来藏的时候，识和智是一体的。如果我们没有赋予唯识性

“智”的意义、方向和方法，它一定会变成错位的轮回性的障碍，因为我们轮回性的法都成就了，我们那个殊胜的出世间的法很微弱。所以我们要咬紧牙关，不断地唤醒自己，向智慧的层面去寻找，它是存在的，在哪里呢？九十九堵城墙之外，你看不到唯识所现的部分，看到的是生命的杂花庄严，你能闻到那个，知道那个气息，你现在就想奔着那儿去。即使有九十九堵城墙都不怕，一扇门、一扇门地开，这就需要勇气、需要愿景、需要希望，更重要的需要资粮。

我们之所以讲这个，也是在给大家累积资粮。众生以逸乐为主，但是佛法的意乐是我们无量劫生死以前，甚至超越了时间的概念，自己的佛性决定的。我们相信自己有佛性，这已经不得了了。学华严就是让我们相信自己有佛性，不要短视。佛性是我们非常可贵的生命的本质和资粮，我们要从这个本质当中无数次地皈依，无数次地寻找。虽然我们在轮回的诸法里面成就了万法唯识性，但实际上我们在唯识性当中还在寻找唯识性，会有新的欲望产生，旧的还没有了结呢，又在成就新的，这是轮回的过患。如果我们不去寻找正确的意乐，就会用同样的心力加倍地寻找错误的意乐，这是最可怕的事情。

佛说了这个真相，我们自己要去珍惜，每一天醒来的第一念就在唤醒自己，这是觉照，带着觉就是始觉。要无数次地跌倒，无数次地爬起来。在这个过程中，佛告诉我们：“你修的境界中的每一个觉受都不可靠，都是幻境、化城。”如果不建立大乘至善、圆满的教法，我们就会在某一个平面的教法中流失。因为人的先天性是愚痴当中会有懒惰，懒惰当中总想找一个休息的地方，得少为足。

华严最伟大的地方是告诉我们一个真实的真相，不是片面的真相。唯识性的“识”表现在人类的集体意识中就是世间所有的成见，它是有传承的，世间是“识”的流转和传承。我们在世间只能学到“识”，它只提供“识”，所以我们要换一个平台，要出离。世间所有的生活方式都是和“识”匹配的，所以出家很尊贵，你还没了解“识”呢，就把它断了。当然，出家或修行不是形式上的，最主要的是心里要有与轮回决绝的勇气。习性即识性，当我们具备了决绝的勇气和认知，再按照唯识修万法唯识性的时候，才能看到并对治自己个性化的唯识。整个唯识的教理建立了六百多个名相，不是让我们一天都明白，而是在我们建立的这种三昧中一个一个的经历，从生命当中一个一个地把它净化，这是佛教的家风。

而现在可悲的是很多人把它当做知识去学，这怎么能够驾驭身心呢？在我们有漏的身心当中，怎么能够把这六百多种名相如实地记住？再好的记性恐怕也不行，因为我们现前的人身是有漏的，是有它的限制的。能超越限制的人都有他的天分，或者他证到了万法唯智所现，得智坚固不退转。所以他可以在上层的概括性、总结性的法性的层面驾驭这重重的境界，但它只是通于修证。所以唯识说境、行、果，于一种境做一种行，种一种果。所以从唯识来讲，必须要安立“圆成实性只有不动，不许随缘”的一面。用中国文化讲，万法唯识性就是“形而下曰器”，说“这个人不成器”就是说这个，可以加深对它的认知，但这些都是从宏观的层面去了解，这就是谈唯识的核心层面了。

“心不可见，见在作用”，作用又是受“识”的限制，而“识”当中最麻烦的就是阿赖耶识。阿赖耶识是万事万物的本质，我们主观的命运、主观的觉受、主观的心都来源于阿赖耶识的等流而出，通过第七识的执着，显现在第六意识的分别，再放于眼、耳、鼻、舌、身的造作。打个类比，比如一棵树长得很大，树从地平面往上的部分是六识，往下交接的部分是第七识，再下面那个树根是第八识。看不见的部分决定看得见的部分，每个人修行的时候都会感受到第八识的厉害，虽然看不见，但它处处左右我们，它是我们背后的黑手，而这个黑手是什么？不是阿赖耶识本身的罪过，而是它在每一个刹那所累积的无量的种子。

以大海为喻解读万法唯识性

我们作一个比喻，以一万米的海解读万法唯识性：有一个一万年的深海，海里是深不见底的海沟，海沟里面是无量的沙子、金银宝贝，也有恶龙、毒虫等无量的众生。海平面上每天下雨、下雪、刮风，刮风刮来尘土，下雪下来水，有无量的杂质，还有人类的潜艇通过海平面进入一万米的深度。这说明了生命是动态的流转，这是对万法唯识性的抽象解读。

我们从华严的生命认知层面去讲，就是说整体的生命就像虚空界之下的一个海，海和虚空都是动态的。海每天要蒸发掉大量的水，里面实际上是地动山摇，每天很多鱼类死亡分解，每天掀起大浪把很多砂石吹出来，这个说啥呢？比喻生命永远是动态的，没有静态的那一刻，阿赖耶识也是如此。阿赖耶识本身没有实体，它是有形无质的，就像大海一样。大海从哪里来

的？从虚空来。如果我们把大海里面的水去掉，大海只是一个空间。一滴水和大海只是多和少的区别，并不代表本身就有大海。阿赖耶识就像大海的空间，而空间和海是一体的，是同一个事物。

阿赖耶识本身能藏、所藏、含藏，能藏是空间，所藏是海水，含藏是它的动性，所藏、含藏是多维的、无量的。但它不管多维还是无量，用华严的见地来讲，一个是器世界，一个是情世界。所以大海里面有有情，也有无情，情与无情同圆种智，这就概括了生命组成所有的元素基本的状态和类别。阿赖耶识本身是不起作用、不起现行的，为什么不起作用呢？因为是所藏、含藏起作用，所藏、含藏是每时每刻不断地变动。在海平面之下的是已经沉入大海的，而从虚空往下没有进到海水就分化、分解了的只是生命当中的过客，没有形成印象，这种无记的状态是很多的。

每天来自于各方的信息非常广大，但是有些能够进入我们记忆的大海，这个记忆当中有着海量的信息，还有很多是无情的记忆，也有很多是心的感受。我们把感受叫做有情，因为有精神的参与。打个比方，我们喜欢鲸鱼，每天都和它对话，情识就产生了。人类最高贵的精神，并不是阿赖耶识里的

“砂砾”能够主宰的，真正让我们动心的是情。情为苦本，情为祸根，就是记忆当中的那个“鲸鱼”，我们难以驾驭，它要冲出来，它要吃人，知道吗？多少人，包括古往今来的多少英雄豪杰都被它消灭。这个心很厉害，所以形而上的东西厉害，它是有生命的，它自成一个体系。

而更深层的是你因为这些情境建立的思想——金刚补特伽罗种子，这是甚深的轮回的根，数数让你投生的补特伽罗执，甚至它是虚的，所以我们把它叫做思想，叫做宗教，明白吗？所以纯粹而伟大的佛教根本都不是一个思想和宗教。如果因为你的唯识性把佛教定义为宗教，那是你的，你只能从中取这么一点点珍珠，但是对你有用，所以宗教是对人有用的。但佛教根本的见地不在这个层面，佛教的根本见地是我们讲的这个空间，生命是天地人同参的空间和大海之间的互动。大海想上来的时候，虚空不会挡它，绝对让它任运自然地发展，这是生命的包容性、生命的无言性。

第四节　

圆教的修行

认识如来藏

虚空有八种德，虚空是清净的，虚空是不动摇的，虚空是难以名状的，是难以理解的，永不变迁的、光明的……这种状态是生命的根本。但它又是脆弱的，脆弱得难以现前，所以心不可见。它如此光明、如此圆满、毫不动摇，所以让你找不到它的每一个空间。这个就是去掉了万法的差别、业感、阿赖耶识性，如来藏性就在这里面含藏着。所以每一个物质当中既是空，又是心，既是情，又是物，这个就是如来藏遍一切处、永不动摇、永不生灭，以诸法的共相而呈现，这是诸佛的法身。但是你说它就是这样，好像是一个死东西，这又错了，如来藏的光明可以让一切万事万物得到生机和发展，所以从第二个层面讲，它有它的生机和光明，它没有阴暗、没有变迁。所以《华严经》用毗卢遮那光明遍照来比喻遍一切处，遍于轮回当中每一个法当中，大平等性、大圆镜智、成所作、妙观察、法界体性，如此如此，这就是如来藏。

如来藏遍一切处，但又不是执实的，如果说什么是它的本质？我们只能说它充满了生机和光明，这就是佛的法身。它既是随缘的，又是不变的；既是遍一切处的，又在一切处不可见。它是唯识性的，但它的唯识性通过阿赖耶来联系，里面没有识，因为它含藏一切、包容一切，既在虚空也在地狱，这就是如来藏。一切的分解和成立都依于如来藏的因缘和合而显现，它能够成就极乐世界的庄严，这就是依报庄严。能够成就极乐世界的庄严，也是如来藏的妙德现前，这也是中国文化讲的“成数”。而作为“生数”这个理，如来藏性永远在那儿，我们把它组织好了，它就是极乐世界。但是我们不会组织，只会糟蹋它，所以它只能以扭曲的六道轮回的方式呈现，但六道当中还是如来藏。虽然它当中含藏着诸法的种子，它有这个平等，即现象即是本质，但是离开了现象也没有本质，所以不可以“头外安头”。

如来藏非常重要，你从阿赖耶识为什么会建立？我们说这个大海为什么能建立？这个大海能建立是因为宇宙有空间，旁边众山围绕，低处成洼，水流自然成，那么这个就是诸法因为它的业力程序，自然就成为阿赖耶识。因为我们一直在虚空当中，这个阿赖耶识不在地球上，就在宇宙的每一个黑洞当中，只要有现象，它就一定存在。但它也是动态的，阿赖耶识的每一个种子不断地出来，又不断地进去，总有一个空间让它成为阿赖耶识。世界、众生、五蕴三相续，就是阿赖耶识能藏、所藏的本质。

换一句话来讲，生命从来不会静止，也不可能静止，但静止的状态一直

在，只是我们没找到。换一句话来讲，生命永远是以现象来诠释本质的，这是佛教当中最核心的层面，叫“不二”。从这个当中你就致知在格物，从这个当中我们会格出什么呢？菩萨道不是远离人间的，这就找到它的理论依据了，所以我们讲要为众生做不请之友。在现代社会，几乎没有一个人可以离开人类独立存在，不是因为业力的组合，就是因为理想的聚集。什么是理想？就是我们的志向，我们的志向投向真理，与真理相合才没有错位，才可以达到永恒。这种永恒是法身的功德，无有变迁、光明遍照、生机充满。如果从报身的层面讲，大乐无限。

光说法身的清净，不足以说清佛的功德，而很多东西是密意，唯证所能

到。我们坐禅，禅的喜乐一境性可以安顿身心，胜于世间的一切美好，这只是法性的一丝一毫，尚且能够让我们的人生得到安慰，更何况别的？所以我们寻找的就是这种真实，真实就是美好，美好永远是善意，只能用这三个去格。因为境界不在名言当中，我们用任何名言去描述它都会偏，这就是佛法。你一定要整体发展，就是你一定要知道华严是什么，要不你一定会偏。在华严的大背景下，你所有人生的目的，生命的手段，你可以自觉、自我完善，你的本觉就会现前。

如来藏这个体系有空与不空，所空的是轮回诸法，在轮回中的一切现象，比如大海中的一切法都是后来缘起的，并不是先天本具的，沙子是缘起的，水也是缘起的，只有空间是先天的。一切缘起诸法从这个和合相中都得到了分解，这就是诸法成为涅槃状，到达它最纯粹的状态。现在科学已经证明，到达最纯粹的温度点的时候，一切能量都会化为灰烬，也证明了能量从有形到无形之间的转换，展现出来的最好的状态是金子的不变迁的色，极乐世界“金沙铺地”不是一个美好的阐述，而是一种科学的道理。

圆教的不共——理显情自亡

我们在这个物质世界，从能量到形象，从形象到各种复合的组合相，各种个体性的物质元素，乃至于基于各种个体性的元素组合成的种种事物，都是在因门六义上的辗转增上。而我们抓到最原始的那个因，那六种物质，就是地、水、火、风、空、识，或者地、水、火、风、空、智，如果加上见大即七大，最多不会超过七大。万事万物都是这几种物质组成的复合体，那么万事万物化为最简单的形式。这时候你的慧观在一切相中，可以超越它的现象，这时候心与境和，境与智和，心、境、智达到了圆融和统一。然后，从自证觉的誓言当中发出生命庄严的呼唤，展现出誓言的力量就是普贤行愿从我们的信地流露出来，再一次冲刷我们的八识田、净化八识田，这是座上修。而座下，我们的磁场已经改变，因果已经改变。

基于因果的累积，福智才会圆满。而这个就需要等待，当我们赋予生命一个意义的时候，成佛这种往上的攀升会成为一种自动的模式。从这个意义来讲，要广结善缘。大乘的菩萨道，乃至于一呼一吸都是无量的菩提庄严，都是佛道中的事情，不涉世俗，永极清净、究竟清净、绝对清净，没有任何问题，那么我们的人生里面就没有任何杂质。因地没有杂质，那成佛只是等待而已，这种等待是要基于普贤行愿的威德力与法界的互动，再加上清净的见地和誓言，这是圆教的修行方法。

它不如顿教那样感性、美好，它只有朴素，特别朴素而真实，这是华严给我们的状态。它和顿教的差别在于它是“理显情自亡”的状态，不是用排除法，让生命自然呈现，宇宙最伟大的意志力和创造力就能够自然地出来。而伟大就是平凡，这就展现了诸法的平等性，所以唯识性和如来藏性就是一个事情。但对于唯识性，我们关注大海容易，关注虚空难，关注大海中的每一个水分子当中的空性更难，所以它是一体的。而这种寻找充满了对常识的打破，而这个常识都是建立于自我。

有一个比喻：一个容器里面装满了石子，大家觉得装满了，什么也装不下去了。旁边的智者很清楚，说还可以装沙子。沙子一装满，我们用第二层的认知觉得这回没问题，确实装满了。但另一个智者说可以装水，那这样是不是满了呢？实际上还没有满。现在的物理已经证明，水之间还有空间，还可以再装东西。这是无限的，不是到这儿就为止了，一切诸法都是无限的，一个芥子里面可以纳须弥，这就是生命的真相。生命可以无量地组合、无量地延伸。

轮回以来，我们执实、执我的看法是重重的铜墙铁壁，而诸法不是按这个给我们配合的，所以主观的世界在客观的世界面前一定是被粉碎的。所以我们才会有挫折感，自我找不到归属。实际上这个东西一直在，但是我们难以认知、难以安心，必须要在颠倒当中，在那种惯性中才能找到自己生命的价值，就像狗的鼻子一样，我们就配了这么一个灵鼻子，没办法，这是先天决定的。所以我们的问题不能说把狗的鼻子给割了，我们现在是要解决如何不投狗胎的问题。

这是修行的核心点，但很多人都在想着改变狗鼻子。我们需要重组，而重组需要理念，华严的理念才可以让我们无缝链接，真正地建立关于生命最自然、最简单、最真实的认知。以这个认知称性发挥，我们每天所做的一切事情，或者忏悔，或者回向，都是在修行，这就踏上了正确的轨道，顺风了，这个船不费力气。而没有华严的理念之前，我们一直在逆水行舟，走得很艰难，这也是万法唯识性。每个人都是一天24小时，人家都悟道了，你还在主观地做很多犄角旮旯的事情，还在执着“这是恶，这是善，你要这样才对呀”，这就是见地的差别。虽然态度很好，但这个执着带着自我，就是超越了唯识性的坚固性，这是我们的个性。

修行人要勇于向自己开炮

个性如何才能融入法性的共性才是重要的，这个功课必须自己去认知。当我们到了法性共同的层面，再发药师佛的愿或者阿弥陀佛的愿就好办了。就是当我们知道如来藏，如何再去称性发挥，那个不是问题。而解码自己的生命密码很重要，因为每个人的业力不同，一把钥匙开一把锁。很多人学了很多，但是自己那把锁永远关着，不去了解自己、评价自己，不建立自己的生命规划，老说祖师的东西，这就是冤枉的。包括佛的东西只可以用，你也可以拜，但是你不能说全部都是这样，你要用才对。你必须从自己的心行处客观地评价自己，不评估自己是不可能看到希望的。

修行人一定要自强，对自己的生命负责，要自依止，要觉醒。资粮不够怎么办？要至诚恳切地发愿，至诚恳切地把《普贤行愿品》的金刚种子往阿赖耶识种子库里灌。业力的大海再大，天天往里面灌金子，所有的杂质最后都会被逼出去。要恢复正气，天天补养，不开源、不节流，坐吃山空，危机早晚会现前。这就是生命的先知先觉，一定要早点儿行动，不可以有苟

且、偷懒的心。

修行是一场非常真实的自我挑战，要有勇气。如果没有勇气，我们的自我挑战能力一定会受到魔的加持，会自我创造很多东西，自己造的骗不了别人，刚好骗自己，量身定做，丝毫不差。众生很可怜，有时候一个病就把自己吓坏了。对疾病的恐惧，实际上来自甚深的我执，我们好好参一

下：药能治病吗？佛陀说什么是病？地、水、火、风就是病，组成生命的四大元素本来是病，除非肉体灰飞烟灭，那灰飞烟灭岂不是比病更可怕？修行人一定要有这个基本的认知，没有勇气面对自己的心是不行的。

业感只是在生命的现象中谈，万法唯识是在虚空中“划道”，在“识”当中谈，它是没有坐标、没有方向的，所以不可说，无量的因缘交织在一起都是识。而如来藏呢？你看到这么多东西都吓蒙了，但如来藏告诉你都是这样的，你又回归到本觉了。印光大师说：“一切诸法，无不从此流出，无不还归此法。”此处是哪里？心，心能感受到一切，所以不离方寸，芥子纳须弥。觉性是从这里出来的，觉性不是知识、概念或者固有的一切，而是你内心对法的了知。如何了知？必须顺着轮回的道观察它的过患，要积极地投身于这个事情——观照心念，把它当做头等大事来办，这就是道心。往道上会，不要往世俗上会，那会越会越多。

什么叫道人？过去佛门有一个公案，师父说：“你的鞋穿倒了。”一般的人一看，自己穿得对着呢！而有信心、有智慧的弟子会问师父：“师父，那您说怎么穿？”师父说：“傻子，倒着穿。”哦，感恩心出来了，马上倒着穿，这叫“夺情”。我们平常的见地里面都是随顺轮回的，建立的概念都是“我”，以自我为中心。宋朝高峰原妙禅师参禅悟道苦得不得了，在高峰上参禅打坐总是昏沉，自己很懊悔，“怎么这么没出息呢？总是打坐昏沉，我今天拼命了，我就坐在悬崖边上，打坐再昏沉就掉下去算了。”但是业障重，说不昏沉还昏沉，结果掉下悬崖去了，蒙韦陀菩萨给接住了，祖师就说：“感恩护法。”

再打坐又掉下去了，韦陀菩萨又给接住了。他这时候生起一点点欢喜心，心想还见到韦陀菩萨了，就问：“菩萨，您看像我这样刻苦修行的不知道有几个？”“我慢心”出来了。韦陀菩萨说：“确实很少，但是你今天问这个，一念傲慢心，我三大劫不护你的法。”禅师一听很惭愧，心想到底还要不要修行？再一想，不行，有菩萨护持要修行，没菩萨护持还得修。他的道心在，有道心就不怕。结果一打坐又掉下去了，韦陀菩萨又现身了，他有点儿发懵：“菩萨，你不是说不护持我了吗？”韦陀菩萨说：“你这一念惭愧心，超越了三大阿僧祇劫。”

另一位明末妙峰禅师坐禅的时候得到一点儿见地，就给护关的明朝宗室山阴王朱俊栅写了一个偈子。不想山阴王让人找了一只破旧鞋子，把臭鞋底割下来，装在信封里，另附了一张纸，写了一首偈子一起送给他：“这片臭鞋底，封将寄与汝，并不为别事，专打作诗嘴。”妙峰禅师见了，一下子明白了山阴王的深意，便在佛前认真地拜了几拜，拿线把臭鞋底拴起来，挂在自己脖子上，当作“座右铭”，继续刻苦修行，从此不再乱发议论。最后开悟了，被明神宗朱翊钧敕封为“真正佛子”。所以我们要向这些祖师看齐，难得的是这种气概。

没有道心，怎么修行呢？谁都有业力，但是最起码的要知道不能随顺业力，因为我们是修行人。虽然我们做不到，但是面对挑战要有欢喜心，不能用世俗的心。据说有一个刚出家的冒失鬼，不知道佛法是什么，在禅堂里坐香，监香打了他一香板，他说：“唉，你怎么打我？”监香说：“我打的就是你，还犟嘴，禅堂里哪有你说话的份儿。”他说：“唉，你再这样，我告你侵犯人权。”你看这可怜不可怜？能出家的人都有善根，但是出了家，不知道怎么修，态度建立不起来也是白搭。

一生就像梦幻泡影，没有什么了不起的，不要扭扭捏捏的，要勇于向自己开炮，人生才精彩。修行人难得的是对方向的认知，每天要自我鼓励、自我期许，不要小看自己，要成为大德，莫退道心，把这个作为座右铭。我们的心无始劫来已经适应轮回了，要每天从轮回的路上退回来，向疾病挑战，向无常挑战，向自我习性挑战，向俗情、俗知、俗见挑战，这样我们就会成为一个有所贡献的人。物质世界、金钱社会让我们忽略了商品交换之外的最起码的情义，这是难以回报的。我们对父母.也是这样，不是父母给了多少钱、多少物护持我们，而是父母对我们的那份心意我们永远达不到，所以我们永远欠他们的。《大势至菩萨念佛圆通章》讲念佛，要像母忆子那样念，这就用上功了。要带着真情切愿，这才能报恩。我们才知道，当下这一口饭、这一念惭愧心有多重要！

每天要坚强地站起来，站在正的方面，就不会在邪的那方面，这是两倍的收获。如果一退道心，则是两倍的退步，所以要把念头使劲儿地像拔河一样地朝这边拉。不进则退，没有中间路线，只可以往道上会，不可以往情上生事。知道如来藏时时刻刻在伴随着我们，就要让如来藏的光明呈现出来，不要把它盖住。最大的精进是护念，而护念是要转念，“若能转念，即同如来”，你不能说把这个保护住“不能这样，不能那样”，这是消极的做法。我们要积极地开拓，要用普贤行愿的气势赋予生命激情，这是圆教的修行，即事而真。