内容简介

第四章

回归生命的真实——如来藏

第一节　

我们为什么不能如实观察

作为华严，实际上它有一个最基本的呈现，这个呈现属于“观”的范围。所谓的观就是如实地观察或者知道。我们的问题就是不能如实地观察，我们为什么不能如实地观察呢？最重要的一个原因是五蕴。比如眼睛看到一个现象，会报告给大脑，大脑因为没有直接看到，而是根据以往的经验判断，更重要的是，它根据自己的感受下达命令，或者排斥，或者执取，这个就是“识”。“识”是外境通过眼根进入眼识，再通过意识的分别之后，基本上是一个颠倒的状态，用世俗的话来讲是一个主观、自我的状态。在这个平台之下，我们介入的一切外境，都是基于现象来判断，所以我们没办法观，这个就是我们的问题。

主观的有——遍计所执性

佛法最根本的目标就是要“拨乱反正”，这个说起来是一个理论，但是在现实的生活当中就会有明显的例证能够体会这种事情。比如说一块西瓜，有的人吃了觉得非常甜，有的人吃了就非常难受，他的身体不适应。这是客观的原因，还不能说是主观的原因。再比如说一个伟大的艺术作品，有人愿意花很大的价钱买，但有的人就觉得简直是浪费钱，那个怎么能值那么多钱呢？这就是每个人的感受不同，有些人对于艺术品的价值是持怀疑态度的。而艺术品为什么值钱呢？很简单的原因，就是认为它值钱的人从中找到了生命的共鸣，但生命的共鸣是他个人的看法，别人不一定这样看。这是两个典型的案例。

又如大家一起吃饭，有些人觉得好吃得不得了，有些人觉得难吃得不得了。像香菜，有些人吃一口简直像仇敌一样，还会抱怨：“做饭的人想干

嘛？为什么要放香菜？”而有些人觉得香得不得了。由此可见，这个世界完全是由个人的感受组成的，所以这个世界是一个相对的世界。而且你今天喜欢的东西，可能明天就不喜欢了，一个人的感受是会变的，自己都很难驾驭自己的感受。诸行无常是一个很简单的概念，说的是理上的事情，而这种境界呈现的时候，非常不可思议。

我们讲个性、自我、颠倒，可我们不觉得自己是颠倒、妄想的。但是通过对比，我们会发现有很多的颠倒、妄想，就是自我的判断和事实完全不符，这在唯识就是遍计所执，是唯识谈到的第一层的“有”——“主观的有”。比如杯弓蛇影，我们可能会笑话把弓影当作蛇的人，却不知道自己所看到的一切都是主观的“杯弓蛇影”。你可以做一个甚深的观察，今天你遇到一件特别值得高兴的事情，到明天再观察，这个事情真的值得你高兴吗？或者一件让你愤愤不平、耿耿于怀的事情，等到第二天自己可能都忘了，真的如你当时所想的吗？当时那一念心实际上有很多的颠倒在里面，而这个颠倒是基于你的我见、习性、看法，乃至你的五蕴：色、受、想、行、识，一个在一个上面“加杠杆”，它与客观的事实之间形成了很大的差别。唯识所说的遍计所执，也叫做主观的有。

相对性的有——依他起性

唯识谈到的第二层的“有”，是“相对性的有”。比如说我看到这个桌子，因为有这个桌子，我才说这个桌子，就会有一个客观的它多长、多宽，它有它的本体、它的相、它的用，这是第一个——理性的有；第二个理性的有是什么呢？相对性的，比如说本来这个桌子不存在长和短，但它和板凳比起来，板凳短，桌子长，就是有了相对性的长和短。这是名言上的概念，但也是合理的，叫依他起的有。首先是有，然后是依他起的有，这个名法和色法都是客观存在的。

凡是“有”的事物都是因缘而成的，唯识谈到的依他起分为净分依他起和染分依他起。比如说现在这个桌子，即桌子而说桌子，这个是客观的，不存在染分，一般来说人谈不到喜爱桌子，因为它的个性不是很强。染分的是我们主观的情识、情见，有一些是个性很强的事物，世间人喜欢的东西不一样。比如有些人喜欢吃动物的肉，因为这个习性感受就会杀生，这就是“染”。所谓的“染”是在一个需求下不断地增加“杠杆”，起惑造业，起的“惑”直接带有对某些有情或者事物的伤害，而这个伤害就会成为一种

业。这个就是染分的依他起，让我们在轮回中不断地“加杠杆”，当中实际上已经牵扯到了业，“起惑造业”已经很强烈了，但是它的理论是依照染分的依他起。

而今天我们听闻佛法，能够断除迷惑，能够发起普贤行愿，积极主动地重组、还原生命的本质，让法身的功德展现出来，庄严我们的生命，不断地让生命更加灿烂，那么这个是什么？净分依他起。净分依他起是基于佛陀的教化，因为佛陀的教化与真理相应，真理的光明照亮了我们的惑，我们本有的觉性、佛性，或者慈悲显现，突然间好像大梦初醒一般，没有那么执迷了，这时候正念现前。正念现前是为了让你积极地兑现本有的觉性，而这个兑现需要一个过程。但这个原始的出发点，你依靠这个见地再去做种种的加行，然后知道自己有一个神圣、伟大的目标。这样子净分依他起也是唯识所现，这个唯识所现再发展，称性发挥到极致，就会到达圆成实性。就圆成实性来说，就是生命不断地庄严，就会恢复到它本有的清净。

生命本来是清净的，是因为染分的依他起而产生了惑业苦，越拽越远。那么拽走有多远，现在就用净分依他起拉回来多远，两个的距离是相等的。“远”是远离了清净，生命变得越来越黑暗、萎缩，但是作为本体的我们生命的佛性，就像一个比喻，圆镜的功能没有丧失，只是因为染分依他起的原因，灰尘落在了圆镜上造成表面不平，开始时还能够透露出一些光明，但反射成的影像会越来越模糊，越来越错位，越来越不清晰。这个就是染分的依他起，因为惑业苦，以业为载体，以苦为时间轴，这就是我们生生世世轮回的原因。就是因为惑，就是不了达心的原因，所以我们被动地处在种种的邪见、我见中，总之是基于自我才能够成就，才造成了轮回诸法。而轮回诸法的产生要依靠依他起，才能主动地落实和兑现。

而遍计执就像痴人说梦一样，疯狂的人实际上是很多的，实际上我们的心态当中也是这样的，有很多无厘头的概念和行为。只要在轮回中，每一个个体生命都带有一些“兽性”，“兽性”从唯识来说就是遍计所执。为什么是遍计所执呢？我们所执的不出两个事物，就是孔老夫子讲的“食色，性也”，食和色是动物性的两种元素，是我们轮回的根，但想要照破它也不容易。因为这个在华严来讲，这是基于物质性的一些元素，就是物，物有一种遮盖性，而我们人就是由物质组成的。就像手机存了很多智能的东西，但它不能够突破作为物的局限，不能创造精神的灿烂。哪怕你给它一个智能的无限次的核变，它也不能变成具有真善美、有血有肉、有着无上意志的人。它只能按照固有的程序去发展，这是一个相对性的物质。物是相对性的，心不是相对性的，但是心和物重叠了，心大部分时候是往下，就成为“器”，作为一个器你就非常具体，这个具体就是物性，也就是轮回。

第二节　

佛性伟大的创造力

我们的潜质——佛性

我们人就非常具体，但是具体当中有一种潜质——佛性，虽然它经常沉睡得很深很深，非常柔弱无力，但它一直在。对学佛的人来说，通过止观将佛性发挥出来就比较简单，就像《心经》说的，能够“照见五蕴皆空”。我们通过这个信息静下心来，在止观的时候发一个疑情：“谁在照见五蕴皆空？”这就是一种“能”，“所”照见的五蕴是一种对境。我们的心有自现自明的功能，并不是修了才有。就像平常有一些想不通的事情，当我们静下心来的时候，于能于所皆能洞察为二，于能就是生命朝后退了一步，从所执着的东西退出来以后，我们作为旁观者去看的时候，就会豁然开朗。这个是本能、本有，我们本身具备的功能。

佛为什么说一切众生都有佛性？你会发现有些众生静下来的时候很美好，会展现出佛性不可思议的一些善根。你会突然发现动物能和你交流，它会把它那种深层的渴望过滤掉，处在一种油然而生的状态中，非常神圣，就在那么一个刹那。当然，它能够用，却不能够了知，所以很快就会滑过去。就像现在科学家研究的，记忆的功能是基于此的，而记忆的本体就是一种“能”。

我们现在所谓的修行，也是基于这个基本的原则。所谓的明、觉，在人类来说能够知善知恶，这个就是伟大的佛性。如果方法得当，你会知道很多超越现象的深奥的东西，这个深奥的东西就是内在很多束缚你的很多隐秘的境界。当我们洞察了生命当中的这个隐秘性，把它从生命中过滤掉的过程就是止观，也叫做静虑，如水自现自明。在物质界的时空因缘当中，有两个事物很伟大，一个是水，一个是虚空。水有自我净化的功能，还有动

相；虚空本来清净，遍一切处，虚空即空间。

现在的科学证明粒子、电子、质子之间，都是高速旋转的，这说明什么呢？它能够旋转是因为有空间。比如鸡蛋独立、完整地格出一个空间，所以它有伟大的生命力。空间的概念不是空气，是不是当鸡蛋产生的时候自己创造了一个空间？不是，所有的空间都是一大和合相、一大圆满相、一大清净相。这已经有点儿离言诠的境界了，不是语言能够道的，但是我们静下心来，能体会到它是一个伟大的创造。

依他起的妙用

虽然佛性是一个非常伟大的创造力，但它必须通过染分依他起、净分依他起来展现。但是我们理解的染分依他起、净分依他起都有一个时间轴的概念，因为是依他起，事物从无到有是按照时间轴展现的。但是，按照时间轴看的时候，在宇宙大爆炸、地球诞生的那一刻，产生了很多物种，并随着时间的发展而发展。但是所有组成这些物种的物质都是在那一刻同时具备的，也许有些物种也是同时产生的。不管是不是同时，任何物种都有一个开始。比如地球形成之初很不适合人类居住，高温无氧、没有植物，但是它不是我们理解的那一点生命的奥秘，而是已经预备着适合人类居住的势能，所以随着时间的推移这种势能产生。这就是因门六义，它的因已经具备了。

当然，我们现在不是讲因门六义，只是告诉大家，因本来具足。如果因不具足，缘是不可能让它产生的。这是一个理论，我们可以用这个理论去推断。但是我要给大家讲的是，当地球适合人类居住的状态产生了，我们把它做一个切片，以这个切面观察，假设这时候小麦产生了，人类也产生了。按佛教来说，这是我们的正报和依报，因为业力的伟大创造力而同时产生。因为人类没有被饿死，我们就可以相信他们是同时的。在这么一个同时的刹那，万事万物互为缘起。

这里有一个伟大之处——它是互为缘起的，是同时。而后来的时间轴，人的一生是百年，小麦生长、成熟是一年，人类一生吃掉近百次的小麦，这里也有一个时间错位。这个时间的错位里面有一个相续相，相续的单位不一样，一百年看人生，一年看小麦，但我们会发现一个伟大的事情，都以一年为成功。这里面有一个启示：万物互联，万物互为支撑。谁在编码，编得这么井井有条？看宇宙无量的星星，我们以为它们会撞车，但它们在有序地运转，谁在管理？这就叫缘起，非常不可思议！

缘起可能时间有错位，但并不是以时间轴作为它的本体，时间的背后有一个伟大的创造力——依他起。依他起非常奥妙，无论有情或者无情，心或者物，它都是如此精密。我们静下心来去观察，会突然发现这些法本自圆成。而圆成的背后，佛法把它叫做“如是”，没有办法主观地改变，这个就叫做“真如之用”。所以我们从主观世界回到客观世界，从客观世界整理出来这个规律，让人类的智能、认识得到了发展。而我们去了解它的过程就是观察的过程，就是止观的过程，也是恢复生命本体如水一般自现自明的功能的过程。

对生命的真实体认和态度

万事万物都在给我们说法，能够说法的是谁呢？我们的心到底是怎么样的一个状态呢？它怎么能够发现这个呢？不管人文还是科学，都是非常真实的。人类依据这个能够观察的心不断地发现、不断地发现，这个就是依他起而形成的人类的认知、科学和科技。但是这里面一直有一个问题，能够认识的心和所认知的事物之间，“能”和“所”不能即。人类要把所认知的事物为人所用，这个出发点是好的，但是结果有时会事与愿违，比如人类发现了鸦片，鸦片产生毒品，毒品反过来控制了人类的精神世界。现在毒品问题很普遍，让很多人陷入了无限的痛苦，这也是依他起。

在这个过程当中，它都是合理的，人类最初发现鸦片，是作为药品解决人类的问题。但人类能够创造事物，却缺乏驾驭事物的能力，人类的智能在某些方面是有限的，为什么有限呢？从因门六义来讲，这是从缘而非因的层面入手，所以不自在，这种相对性就是不自在。智能要真正认识到生命的本体，探究到它的源头的时候，才能获得自在。相对性的就是可增可减，随着人类基于自我而产生的事物，比如人类的文明、文学、科学等，这些都是后代可以在前代人的基础上发明、创造的，但是不管怎么发明、

创造，如果你局限在物质的层面，作为物的相对性，它有的时候不是人类能驾驭的。基于这个事实，我们要寻找更深的因缘和因果，这就是有关生命观的问题。

人类的认识太有限了，在佛法来说，所认识到的是外境，能够认识的是心。我们还没有认识到心，心总是被境遮盖，这就造成了生命的不自在。科学虽然伟大，但是对于生命的高贵来说物质的发展有可能产生更大的危机。当然，经济发展没有错，但发展应该是匹配的，用现在的话来讲，就是物质文明与精神文明要匹配，人类才能获得真正的幸福。在人间这么一个具体的环境下，人类第一个不能离开的是人身的安全性；第二个是不能没有粮食，生命延续必须以食而住，所以军队和粮食是两个非常重要的生存要素。但决定我们终极幸福的是什么？生命。

大家要明白我们现在所说的华严，是一个完整的生命体系，从能够知道的这个本有的心，逐步观察、了解色、受、想、行、识，这是自己对自己的主观观察、客观分析；再对外在的事物分门别类，研究人类历史的必然性、人类认识的局限性、物质对人类造成的相对性，这一切都是向外的对外境的洞察。当外境能够被超越的时候，人类就可以利用外境达到智能的独立。再往上走，人类才能真正超越了物性、兽性，这时候非常纯粹，当然，这个时候可能只是一个阿罗汉的境界。

当生命往前进了一层，知道了精神上的快乐，就像我们看那些低等级的生命的所喜所好一样，人类绝对不会和低级的动物抢食物，因为已经脱离了低级趣味。人是个性化、有差别的，所以人不仅不能和下等的生命比较，一个有生命宏观的了解、展望的人，恐怕也没有办法和生存境界的人产生交集，那是两条平行线，怎么跟他说呢？怎么能够让他信服精神的快乐和纯粹才是生命的核心元素呢？不跟他说，不代表他不知道，只是当他知道的时候，苦难已经开始了，他没有回手之力了。虽然他拥有佛性，但他与生俱来的明觉没有发展，没有发挥，这就是生命的错位和可悲。

皈依即是借用佛陀的资源

谈到这个问题，就要说到资源。佛陀是实践和发现生命真相的人，最可贵的是，他对于如何解决生命层面的这么虚，这么深奥、深刻的问题给出了解决方案，这就是我们要皈依的法。佛从法出，从《华严经》来说，佛是基于伟大的法而成就了如此庄严，只是真实地呈现。在这个真实地呈现里面，佛看到我们具有与他同样的佛性，他对我们有信心，希望他能够给我们的生命带来一些快乐。

但是对于狗，我们没办法对它有信心，我们说的它听不懂。所以作为一个众生，自身也要具备一定的条件。人类因为有强大的善业支撑，才会成就人身这样的一台精密机器，这是作为人的可贵。佛是天人师，佛的教化对象是天人和人。天人和人的智能是可以反观自心的，而越低等的生命是越往外的，这是生命的差别。而在人和天人之间高贵不高贵的差别，是对于思想境界的了知。实际上，在世俗谛，人类的思想也有真实占百分比多少的问题。在世俗谛，你看四大名著都是人类自己演绎出来的法，《三国演义》开篇第一句话“天下大事，合久必分，分久必合”，已经告诉我们真相了。这个就是圣人能够知道法，当然他的对治法也多。

法是常住的，但是要解读这个法，你可以用自己的人生作为一个开始去总结。但这么做还是有点儿后知后觉，因为你所经历的人生境界是有限的。生在乱世的人是乱世的觉受，不会见到整个人类会面临多大的考验，也看不到人类的历史，未来会走向什么样的因缘、因果，只能基于自身所了达的境，以这个境来发展自己的认知，那肯定是井底之蛙，所知有限。

而佛陀不是这样，佛陀是以三界为观察的对境，从空间说是以三界，从时间说是十世，从精神上来说，十法界的心佛陀都一一体验、经历过。所以佛陀给的方案深入浅出、厚积薄发，既有次第性又有圆融性，但他一定是围绕核心的生命的真相去开发的。佛陀的目标在于此，我们有时候不知道佛陀的宗趣，不知道佛陀想让我们趣向什么，所以听不懂佛的话。那么我们要调整，一是要静下心，另外在宏观上要有对生命的疑情，带着思考，这时候我们会发现，佛陀所有的教诫用语言表达太苍白了，所以我们要深刻地去领会佛陀想让我们了解到什么真相。这时候我们就会用心了，我们这个心会找到寻找智慧的乐趣。这是一种受用，发现一个美好足以让我们安顿三世三生，通过一个皈依就可以达到。

第三节　

如何发挥佛性伟大的创造力

认识净分依他起是转识成智的关键

我们要借助佛陀这个资源，首先要认这个老师，代表我们已经认可佛陀说的。佛陀是真语者、实语者、不妄语者、不异语者，佛的话是可以作为标准的。你以这个名言为缘起，开发的不是境界，不是外境，而是心。这时候，你知道用功的方向了，应该回光返照。当这个心一收一摄，摄心归心，心在心的层面获得了清净，再睁开眼睛看世界，这时候就看得比较真实。因为心是清净的，主观的那个部分不受惑的干扰，这时候你就听得清清楚楚、明明白白了。这是慧的力量，它需要戒和定。而这个慧随着你不断地看，看到了第一层，在清净心上不断呈现的是业感，业力感召的过程是这么发展的，实际上你的生命一直是这样运作的。

当看到业的缘起是“识”，你从十二因缘基于“识”去分化它的时候，

“识”就朝后浓缩了一下。眼、耳、鼻、舌、身、意，是意识在作怪。你在看意识的时候，就看到了意识的深层，为什么意识会发生作用？所有意识的背后都带着自我的补特伽罗执，执我为我，这也是我执和法执的缘起。你再去洞察，用清净的心去看，再退一步：原来是我深层的阿赖耶识当中的种子在发挥作用，我原来并不是这样一个思想，是后天的环境、教育、别人的看法给我的，是后来这一生的一些沉淀和影像成为了固有的种子。你再看，还有一些金刚种子，为什么人一生下来就知道吃奶呢？就是甚深的我执。为什么你一生下来就会有一些特殊的与兄弟姊妹都不一样的见地呢？为什么有些人第一次见，你却觉得他很熟悉、很亲切，而无缘无故地感觉有些人很可憎呢？原来这是生命三世的种子，这个种子是阿赖耶识。

阿赖耶识是第八层心，世间人只知道第六层心，第六层心包括了潜意识和现前的意识，第七层心执取八识的见分为我，“唯心所现，唯识所变”，是主观的看法决定着我们的一切苦乐。这实际上就是观心，而这时候的观心和四念住中的观心无常已经不一样了，观一切的“罪魁祸首”是阿赖耶识。阿赖耶识当中的种子，你不断地用止观、空性、愿力、六度、十度去净化它，像大海的水不断地净化、不断地清净，水越来越透明、越来越清澈、越来越不可思议、越来越稳定，到最后一个刹那，大家猜会变成什么？在禅门有一句话叫“业尽情空”。情识的力量非常足，情识当中也包括我见、我爱、我贪、我嗔、我痴，非常有力量，比如你看到一个东西一下子会身心雀跃，都会飞起来，激动得不得了。在那个刹那，那个情见没了，自己喜好的一切在这时候没感觉了，业尽情空，业尽了，惑也尽了，苦也许还是有余涅槃，或者无余涅槃，可能还有一些惯性杂质需要兑现，但已经不重要了。因为它已经不能够阻挡正念、正知、正觉受了，这时候你发现转识成智了。

情识比较容易感受到，真正的“识”是认识，就是见地。边见、邪见、

我见，这些是甚深的思想。这时候你才能看清自己思想的局限性、相对性、自我性。真正来讲，这个世界上拥有思想的人不多，因为思想是一个非常完整的体系。我们现在说的儒家思想、佛家思想、道家思想，都是成体系的，真正把这些思想挖透的人并不多。西方也有西方思想，这些思想实际上就是甚深的“见”，他们自己都承认他们的思想只是认识，叫做相对性，他的认识和起点就基于“我”，所以结论基本上都在这个平台上。人类知道什么是认识，知道自己知道的都只是思想而已。所谓的思想，所思所想，五蕴没有断除，因为他没有出世，和不成思想的体系也差不多。换一句话来讲，他还会起惑造业，在六道里面转。从六道的结果来讲，大家五十步笑一百步，从本质上没有解决生命的问题。

你看弥勒菩萨给虚云老和尚讲这个问题，“识智何分，波水一个”，这句话不容易理解。波和水是一个，波就是识，水就是智，从唯识来说，核心的部分——修证，在净分依他起和圆成实上就是在修转识成智，转九识成五智。大家能不能够体会到，实际上名言的当下就是境界。我们讲了这么多，概括起来是三句话：用清净的心去看，复杂的万事万象都归为惑业苦的总结；再看，从惑业苦的“识”回到了万法唯识，知道万法唯识是主观的心决定的；再看，知道“识”是相对性的在“缘”的层面上累积，而它的本体是“智”。这就是我们生生世世出家不断地累积资粮，想要得到的结果。

以华严体系认识生命、规划人生

但是我们的心很伟大，在说这个的当下，你已经知道了，知道不是得到，但知道是方向性的。你大概就会知道，自己为什么出家？因为人是很深奥的，每个人的善根因缘都不一样，今世我们还是借着前世的愿力，才会出家学佛，并不是我们今世想明白了。我们今世想明白就是真正地清楚了，从理论上看到这个地图，就知道我们今生来干嘛，为什么要干，存在什么问题，但不代表我们把问题解决了。不过知道了就好办，你去解决这个问题就胸有成竹了。所以我们提出华严，因为华严是一个非常完整的体系。

人都需要理解人生、理解社会、理解历史，就是从这三个缘起当中去观察，这样的观察会让我们获得人生的定位，容易建立未来的人生规划。你对自己终极的目标已经清晰了，你的规划在落实的时候会遇到什么样的问题，你也就知道了，无非是事的问题。在缘起现象的万事万物来说，我们的心永远没有脱离境，是因为心太贪了，它什么都想知道，却不知道自己是“灯下黑”。所以我们现在用功必须要脱离外境，首先化万念为一念，这一念再化识成智，这时候有了光明，这个光明就是佛的法身，它是清净的、没有过患的、自在的，那么这就找到了它的完整源头，这个源头找到了就是生在佛家。

识智一体，这是一个分水岭的问题，这个要好好体会。我们把心比喻为水，一盆水很浑浊，不断地动荡，什么也看不清。这时候我们先不要搅和它，让它静下来，慢慢地沉淀，第一天好一点儿，两天、三天、七天过后，再去看它，水很清净，这个过程要拿出时间。当水很清的时候，我们要给它一个环境，不要吹风，不要下雨，不能再有新的事物介入。以这个切面开始看，水里面有什么病毒、杂质、石子，都往外捞，就是我们开始为业买单了。生生世世经历过的人、事、物，所有的债务、邪见都要在这个因缘当中以感恩的心回报、抹平，清掉这些债务。这个水就成为充满生机、光明的水，非常可爱。我们的心就如水，水就是我们的心，里面没有任何的不自在。这时候就是识变成智了，业也了了，惑也了了。但这个水就只是水吗？水从天上来，能回到天上去吗？我们认可这个“水”就像阿罗汉的境界，但它不能够化为佛。

所以佛陀开始是认可“这就到家了，能修行了，没事了”，但是在《法华

经》当中又说了，“不对，还在路上，是幻相，是化城，只有成了佛才是多宝如来。”虽然解脱了，但“罗汉托空钵”，没有生命的受用，只有生命的本体是不够的，只建立了清净，没有建立庄严，只建立了可思可议，没有建立不可思议。什么叫不可思议呢？整个宇宙与佛同体，你能理解吗？但他又是解脱的，不受任何星球的限制，遍一切处，这是法身的功德，这种状态就到了不可思议的状态，也就是密意。但这个密意已经很难讲了，我们现在为了种一些种子，不做任何固定的看法来说一说。我们以“水”比喻生命的本体，这是我们的智能、我们的心，而非境，见分、相分都脱离了，自证分就是这样的，是本体上的。

做生命的旁观者，基于心而看心

佛教中专门谈心的有几部经典，《宝性论》里面就讲，我们修行人老是在说修行，修行到底修什么呢？《宝性论》就说修这一念明觉，这时候不说定了，现前一念是明觉，就是说心。这个心有时候很昏沉，有时候很掉举，有时候很粗，有时候很细，总之我们现在知道无论梦中、定中，还是在平常当中，心一直都在。我们不说心的变相，说心的不变，为什么它一直在？因为你丢不开它。这个问题值得玩味，你看心多疯狂？一会儿让你痛苦，一会儿让你高兴，高兴的时候也是心高兴，“今儿个真高兴！”是今儿个高兴，还是心高兴呢？心为什么高兴？不知道，但它就是你的本体，它就在；心为什么痛苦？也不知道，反正它就让你痛苦，痛苦的时候痛不欲

生，那还是它。

现在了解了心的运作原理，就很简单了，为什么痛苦？因为有它的依他起，有它的原因，条件达到了我们就痛苦。为什么高兴呢？高兴有可能不需要原因。我们痛苦一定是种下了业才会痛苦，而我们高兴是不需要理由的。你为什么不高兴？因为有“我”，“我”是什么？“我”就是外境，它是一个客体、一个杂染，它是半路上介入到你生命当中的，所以你不要把它当真，你只需要照顾你的主人，用心去看你的心的苦和乐，这又是深层的一个“退”，做旁观者，基于心而看心。

普贤行愿是这样的，这时候是普贤光明。普贤光明说的是什么？不管是在外境当中，还是在内识中，还是在静心当中，还是成佛中，它都没有变迁、没有变化，普贤行愿就是如此的原理。我们大殿就塑了普贤菩萨、观音菩萨和文殊菩萨的像，普贤菩萨就是表普贤光明，我们现在的心是这样的，永远是这样的；文殊菩萨告诉我们：“是你看到的外境让你不自在，外境没关系，外境不是真的。你只要愿意退，退一步海阔天空”，让我们退；观音菩萨告诉我们当退无可退的时候怎么办呢？你要用慈悲心去对待。三位菩萨都在跟我们说法，普贤菩萨在那儿不做声，因为我们本来圆满。

今天我们就说普贤菩萨，我们本来圆满，我们的心就是这样。所以心要离境，离境是什么？外境、五蕴、十八界都要空掉。空掉很难受，所以要以心暖心，赋予生命一个意义，这是普贤菩萨跟我们说的话。生命的本体本来就是这样的一个空间，从来没有生也没有灭，但是因为惑、业、苦有了生灭。现在我们要在空谷中不断地呐喊，通过呐喊让自己回归生命的来处。你不能光去不来，光往前跑，回不去了，那你就走向了死亡。生命要逆生长，从老年人变成年轻人，从年轻人变成赤子，因为心无所不能。所以我们的生命不应该是一个惩罚，我们的生命是一个成熟，随着年龄的增长更应该了解生命才对。

我们不应该在生命的现象上、在时间和空间当中哀叹，这是“头上安头”，因惑起惑，无事生非，心会越来越粉碎，因为我们在外境当中执着。而这个本心，它是青春不老的，但我们从来没有照顾自己生命的本体，都是向外求，就是因为不了解真相，就是迷惑颠倒。这时候你看心确实是颠倒的，一辈子所有感受的背后都是颠倒的，非常可怜。佛告诉我们这个身体是脏的、臭的，我们不敢接受，“怎么能是脏的、臭的呢？有这个问题吗？有也好办，用檀香熏。”我们一直在逃避。

逃避有其客观原因，因为不知道怎么面对。而佛就是告诉了我们面对的方法而已，就这么简单。这个简单的事情就是修行。我们执着自己的感受，被感受控制，这样的人生很可悲。但是我们知道可悲，却没有办法。不被感受控制，我们的人生还有什么内容？所以佛告诉我们生命当中还有很多快乐，要享受没有过患的快乐，要从感受当中脱离，不要追求“鸦片式的快乐”，这不就像大人对小孩说的话吗？《法华经》中的“火宅喻”就是这么比喻的，佛给的法门太多了，我们要好好体会，认真地体会。

我们作为一个佛子不要教条，要学会和心对话。你写书法，不是为了写得好，写得好的背后是写得真，写得真的背后是因为有一个美好的心，不是懒惰的、自我的、愚痴的心，是上进的、不断呼唤生命、奋发图强的心。我们要用这样的心力争上游，就不会追求低级的趣味，而是把所有的时间投资在更有意义的事情上，所以我们要有所发现。人生要是一个发现的过程，我们就是真正的智者。如果我们不会发现，就像有个比喻说有个人很悭贪，很自我，什么都以自我判断为主。别人送他一箱桃，里面有一个桃烂了，他心很悭，舍不得丢，看到好的起贪心，放到那儿不吃。“我今天先把烂的吃了，明天再吃好的。”他对自己都如此苛刻，更不要说对别人了。贪心会让一个人扭曲，今天吃烂的，留好的，明天好的又烂了，所以吃了一筐烂桃，这样就把人生的牌打得很糟糕。

要想打好牌，人生倒着来，起点就高了。不要到苦果出现的时候后悔，“我原来还有修行的机会”，木已成舟，船到江心补漏迟，人生就是错位。今生我们能修行，这是过去世受了无量的苦才得来的，不是白来的。今生有什么样的障碍都不足以留步，不要放在心上。我们要相信自己的佛性，有佛性在，什么都没有也没关系，哪一个人不是赤手而来，赤手而去？生命不是给别人看的，是给自己看的，所以我们要发现真相，培养一种情怀。发现真理，拥有光明，快乐是不需要理由的，这是我们寻找的，也是佛陀出世的本怀。用大海的比喻来说，海水是后天的，去掉水，空间是永远不变的。地球形成也好，宇宙毁灭也好，空间永远都在，光明遍照，涅槃寂静，自在圆满。

虽然后天的东西产生了，但光明一直在，只是你没有向内去看，没看见，没发现。所以这个心让你胆怯，这是分别心。我们有了华严体系这张地图，不需要分别，只需要区别对待，现在应该做什么样的规划，大概在哪个层次。这时候，普贤行愿就着手解决问题了，从礼敬赞叹的刹那，我要带动一切众生，“回向众生与佛道”，这个伟大的目标是因，礼敬赞叹并不是因，礼敬赞叹是行为。当行为和这个愿匹配的时候，你已经超越时空，已经在那个空间了。

讲到这里，就是让大家看到底了，而这个底我们大概给它一个名言，就叫如来藏，生命终于回归到真实了。而前面的业感缘起、阿赖耶识缘起都是如来藏的作用，能够观的心，观境也好，观心也好，都是超越障碍你的东西，让你聚焦、回归，生命在根上开始培土了。这样你的人生在佛法的层面来说，没有彷徨，心里是清楚的。

第四节　

如来藏到底是什么

如来藏，它也是一个名言。佛说众生皆有佛性，即指如来藏。如来藏是一个枢纽，无论世俗还是胜义都要通过这个枢纽。我们现在用虚空来比喻我们心的本体——如来藏，会比较容易体会。虚空有八种功德，当然八种不能够说尽虚空的体、相、用，只是在我们的因缘当中能够感受到这八方面。

虚空八德（无量）

一 遍一切色非色处

二 离一切相

三 究竟清净

四 不可变易

五 不可破坏

六 不可动摇

七 无有分别

八 具足众法

今谓诸法无相，谓虚空相者，谓一切诸法虽各各无自性，而亦非断灭之性，以各各具足无量功德故。各各皆非，各各自性，皆是虚空性，故曰无自性。此为表德释也。

第一个“虚空遍一切处”，大家现在要代入，用虚空比喻心，把虚空当成心，体会心遍一切处。遍一切处就是时间和空间，心在过去，也在未

来；心在天上，也在地下；心在天堂，也在地狱；心能痛苦，也能快乐。这是合理的，因为你都经历了，只是有些境界还没有体验过，但理是通的。这里面就谈到了华严一个非常科学的论证事物的方法，我用这个理可以把你没有体验过的事或者境界“倒逼”出来，这是名言的力量。我说“心遍一切处，天上地下都能去”，你相信我没骗你，这是你的功德，因为你有佛性。对于被遍计执充满的人，他可能会抬杠，因为他的心被我执充满了，就连依他起为客观说的都不承认，所以信心难生，可是我们说得很合理，“信为道源功德母”。

第二个“心离一切相”，通过我们的一个经验，能够知道心离一切相。我们愤怒或者高兴的时候，脸很扭曲，自己却看不见，这就是“心离一切相”。我们看不见自己的可憎、可爱、可恨，也看不见自己的老相、病相、死相。有人说“死相很难看”，但是你相信因果，希望自己的死相不要太难看。这个相不重要，由这个相引申出来的因果很重要，相信的人就有善根。心和哪个相都不掺和，这是我们认识心的一个功德，也是认识虚空，它和谁都不掺和。

第三个“究竟清净”，所谓“究竟”的意思是永远不变，它永远这样，我们拿它没办法，它永远是清净的。举个例子，我现在用飞机喷洒五颜六色的线，把虚空给污染了，可是飞机还没降落呢，颜色就不见了。虚空什么也没做，所以说它是清净的。它任何事情都没做，是我们在做。

第四个“不可变易”，你污染不了它。第五个“不可破坏”，你怎么破

坏？你有本事破坏它吗？第六个“不可动摇”，动摇的是风，不是虚空，因为有了虚空，风才能从这个空间挪到那个地方。第七个“无有分别”，它对谁都一样，你对它笑一下，它也对你笑一下；你对它哭，它也对你哭。第八个“具足众法”，谁来它都不排斥，一切都要从它这里来，但是它和谁都不搭，所以它不是断灭的。

大家想一想，虚空里面有什么？大家用心看，看到虚空是什么？通过心、通过眼睛看，看到最简单、最真实的是什么？光明！我们看到的虚空是光明相。虚空是一个名言，它里面是什么？是光明，你在这个空间看到我，是通过光明看到的，所以虚空是光明相。天黑是光明被遮挡了，不是光明没有了。虚空还在，这个空间还在，这个时候我们看到的光明是黑色的光明，只是和眼睛不匹配而已，不是说它没有了，虚空还是这样的。你说看到了我，我和虚空是对立的，你看到我就没有看到虚空。

光明可以说是心的本体，就是佛性。为什么说正大光明呢？你有烦恼的时候就不光明，有自我的时候也没有光明。虚空的八种德非常重要，它是比喻，我们以心观心，第一层观到了心是光明的。心为什么是光明的？就是我们的心能够知道，所以它是光明的。能够知道外境，这是一种能力。以心观心，这个过程不算，结果才重要，结果就是客观、真实、自然，这是光明。当然，我们现在看到的心相是浑浊的，因为你有自我，自我设置了概念，概念跟着感受，所以你看不到虚空的光明相，因为光明相是涅槃的虚空相。看到这八种相，就看到了虚空的作用或者本体。

佛说般若是为了开启我们的智慧，把我们眼前的这些无明空掉。光明和无明相对，所以我让你看到光明就是让你明白无明，用般若把它空掉，用智慧把缘起而生的一切事物拿掉，睁开眼睛看世界，所以看到了光明相。虚空的光明相会产生什么？生机。它欣欣向荣，让万事万物都得到了抚育。实际上再转换一下，就是伟大的创造力，它是光明遍照，生机遍满，无言而说法，因为它与真理合而为一，没有自我。我们生命的本体就像虚空的八种德一样，充满了生机。你看我们的心每天像打了鸡血，愤怒需要能量，愚痴也需要能量，心是自动的，自动地给你“充电”，这不就是生机嘛。

“今谓诸法无相，谓虚空相者，谓一切诸法虽各各无自性，而亦非断灭之性，以各各具足无量功德故。各各皆非，各各自性，皆是虚空性，故曰无自性。此为表德释也。”虚空八德表格中的这句话非常重要。虚空从自体来说非断灭之相，但是它又各有各的自性，包容一切，产生一切，就是它的生机。而它的生机通向了两种依他起，就是“你的条件是什么，我都可以满足你：你是高山，我用虚空来充满；你是大海，我也有一个光明来遍照；你在哪儿我都配合，我不破坏你，我都帮助你”。这时候诸法称性发展，和虚空交相辉映。对于虚空来说，所有星球的诞生它都不怕，它有的是空间；再微小的事物都不怕，它都让其延续。它与万物互动，却不为万物做主，所以《道德经》上有一句话“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这是中国人静下心来，突然发现生命的本体这样的庄严灿烂，产生万物、抚慰万物又化归万物，为之感动，所以由衷地赞叹。

我们把它叫做佛性，但从它的功能上来说，它就是这样，不可名言却真实存在，所以我们不要陷到狭隘里面。如果生命如此波澜壮阔、无量无界，你有什么忧愁呢？为什么总是主观地陷入业感的局限和唯识的所现呢？天塌不了，因为虚空常在，生机常在，就算在地狱里边也没什么了不起，因为你的这个“能”没有失去，所以你还应该再一次站起来，哪里跌倒哪里爬起来。当你生命本体的认知能够以这个为支撑点的时候，你突然发现了一个完全不同的世界。而这个世界虽然被我们忽略了，但它却一直是最真实的存在，只有它是真实、真切的，这里面不存在着任何人为的概念或者自我的看法。

“虚空八德”完全是科学精神，谁都不能否认，也不需要任何人的肯定，它就是这样。你说它是光明，它给你显现生机；你说它是静止，它又给你运

动，你看这八个又互相限制，好玩得很；你说它没有分别，但它能产生万法；你说它具足诸法，它又不以万法为侣；你说它究竟清净，它又能包容一切污秽；你想破坏它，“老虎吃田螺——没办法下口”；你想动摇它，也是妄想连篇，根本不可能。你为什么忘了它？但是你要说它的本体到底是什么？我们只能说它是光明的，它的光明里面是慈悲，慈悲里面是生机，生机是随顺世俗的一切在运转的，就在我们的现实生活当中。所以它是随顺世俗谛而不矮化胜义谛，那就是佛的法身。

跟着佛陀游法界

因为没办法言说，所以我们以虚空为喻来描述如来藏，但是你要想执实，也执实不了，所以它不是断灭相，这个和顽空不一样。我们人类的意识能够陷入顽空，而真理的光明是不会陷入顽空的。而我们的心能够和真理相合，说明心和它是相应的，我们是它所创造的事物之一，我们也代表了它，我们就是它，你说它是什么呢？就是佛性。它能够创造出不同的事物，我们不能说它是造物主，但是我们赋予它一个造物主的名，它造出山河大地，无量的草木花果，无量的心性。不管心性的好恶，就像自然界当中的万事万物都保持着相对和谐、运动发展、按时间延续，这就是如来藏。

我们再看我们的心，它不就是这么伟大吗？它啥事搞不了？对这一点要多体会，不能用语言去分别。人类造出高楼大厦、万种风情，这不就像虚空吗？它们两个有得一比呀。而且人类不断地在创造，不断地在丢弃，不断地又在创造，不也是“生而不有，为而不恃，长而不宰”吗？包括人类的语言都是这样，你看人类就70亿人，你看创造出多少语言、文字！太伟大了，简直不可思议。但是你如果说它是一堆物质，它就真是一堆物

质；你要说他局限，也真的是非常局限，只会贪嗔痴。但是贪嗔痴里面伟大的创造力也是无限无边、波澜壮阔的。

我们打开自己的眼界，静心地去倾听这个世界，回应这个世界。这真是一个“超级大片”，你要好好地看，你不看这个“大片”，老看“老鼠的眉毛有几根”那种无聊的事干嘛呢？生命越高等，越不会像那些低级趣味的动物玩那些低级的东西，就像你长大了，不会再玩小时候的玩具。所以勇敢地从那个生命的认知和层面退下来，是因为有更伟大和更真实的一种生活状态在。你不可以停留，不可以辜负，你要用普贤行愿去发现伟大的世界，要给生命赋予意义。不要局限在你的命运中哀叹命运，而要去发现。

这个世界真的很灿烂，所以佛陀就是带着我们在宇宙三界中遨游，让我们看看高贵的人怎么样高贵，怎么样享受生命。也让我们看看低贱的人如何自我制造地狱，把自己关在里面。我们要择善而从，择师而立，我们的导师就是释迦牟尼佛。他是让我们看真理的，不是看现象的。他是宝。我虽然不会看，但我会听他的话，他值得我信赖。所以通过这个平台，这就是我们的福报，不要觉得人生还有更伟大的事情，很多人的时间都拿去造业了。

我们要在这个生命的背景下，宏观地知道自己的进退，方法都在普贤行愿，本自具足。在这个平台上，一切都非常简单，因为快乐不需要理由。而轮回需要资粮，我们每天修轮回的资粮修得很精进，哪一个人不是如此可悲、可怜呢？我们不要成为可悲的人，就能够自觉自度，能够对得起自己就对得起佛。佛不差我们一个人，但是我们的生命只有自己能度，所以要自立自强。

这就是我们的如来，过去是藏着的，现在不藏了，不跟自己捉迷藏，它跑出来了，跑出来便是光明的，跑不出来便是无明的。向着光明无欲而奋

发，奋发图强，抓紧这一生一世的机会。因为你不抓，它要退失很厉害，一念之间，所以自己的幸福要自己去追求。你种下的东西，你是收获者，所以你种下的业也是你的财产，没有人跟你分担。我们把这个就叫做如来藏，只能用虚空作比喻，只能用生机和光明去定义，只能从生命的虚妄和真实去建立，只能从对比当中去受用。

通过“九识圈”了解观行次第

我们在虚空界画了九个圈，这九个圈就是我们的状态，就是我们现在的缘起所集之身，在虚空当中的位置。要想理解它，你要观想此图的背后有一个背景——虚空，因为现在画的线是平面，而虚空是多维的空间。对于我们现在这个缘起，就是我们这一期生命诞生的那一刻，眼、耳、鼻、舌、身、意都成就了，如果用道家的话说就是“后天身成就”。简单地说就是我们的业感的缘起在眼、耳、鼻、舌、身，而这个业加上意识就属于现行，现行生种子，就从业感的缘起到了阿赖耶识的缘起。阿赖耶识所含藏的如来藏性是白净识，叫阿摩罗识，而白净识是我们生命的深层。

“九识圈”表示的是我们这一期的缘起，这一期生命当中最核心的是佛性，但这个也不可说，我们只能先暂时这么说，这个是现证的部分，叫做

“子光明”。在这九个圈后面的虚空相，叫做“母光明”，“母光明”是多维的。“白净识”是我们自己的佛心，当我们把这九重“城墙”拆了以后，就真实地见到无上菩提，这时候九识转为五智，五智又以法、报、化三身来运作。它平常在法身的寂静圆满，自受用于报身的无量庄严、大乐遍照，因众生的九个缘起的祈请，又会出现化身。所以虚空相只是表佛的法身，佛的报身和化身如何为众生启用，它就是眷属世界。我们要知道在无始劫以来佛佛成道，佛佛相传，现在释迦等弥勒，它是有传承的，所以一直是一个自证觉世界的传承。对于众生来说是基于三相续，对于佛来说是以三身而相应，以法身而平等。

总之，我们是向后退，从业感召当中的净化，达到眼、耳、鼻、舌、身、意的统一，这时候就显出诸法的平等相，身语意统一，六根互用，这就是观世音菩萨的圆通。我们现在是六根各个不相知，就像六个房间的六个贼，六个贼在互相伤害，都没走到中间的空间，不相知，互相害。所以我们的目的是要拆掉九个“城墙”，拆掉“城墙”以后的事情即是三身。我们现在在这个过程当中是通过三门，身、语、意三门是内外交流的根，叫做“世俗三门”。

而胜义的就在白净识，就是名言种子，嗡、阿、吽就代表身语意的三金刚种子，它是总持。“嗡”代表身戒的圆满，佛的金刚相，也是代表佛的身业，三十二相八十种好都在“嗡”当中；“阿”是佛的说法自在，这是无量的智慧门，是佛和我们交汇的一个门；“吽”是意金刚，就是菩提心三昧的现证，而菩提心三昧的现证是集肉团心不断地现证而来的。为啥说肉团心？物质就是心，心就是物质。在胜义谛的时候它们是同样的，心物一元，这个里面牵扯到很深的教理和事相，大概说一下。

但是我们现在瞄准的点、发现的点是相信。你说通过修行你能看到阿赖耶识吗？看不到就要现证，我们要知道明白了也是看到，但是相信更重要，相信是我们的基准点。世间很多人不知道自己在惑业苦的流转中，觉得很苦，但都不知道苦的因，只是抱怨，业就是命运，他“不知道”是因为惑。修行人知道这一切是惑，从惑退到阿赖耶识，就是不断地往后退，就是普贤行愿，往后退、退、退，发现问题的“始作俑者”是谁了，这就是谈缘起。佛的教理就是这样，我们不断地往里面深入，不断发现真相的核心区域是什么，这是缩小“包围圈”。就像打仗，首先把连长打死了，再打，最后把司令都打死了，敌军就全部溃败了。我们开始以为是“连长”发的命令，后来发现不对，是“团长”，再后来发现不对，是“司令”，“司令”就是阿赖耶识。

谁在我们的背面？我们开始是抱怨社会不公，后来发现是自己命不

好，最后发现自己的命是因为自己过去造的业，业是因为惑，所以我们越来越心服口服，只能改变自己，不能改变世界。当我们找到佛以后，生命完全没有了违和感、不安全感。我们现在是相信佛，没看到佛，怎么办呢？通过手印、三门跟佛交汇，我即是佛。在法界当中，关键看我们和谁结伴而行，链接很重要，链接决定了一切。我们与佛链接，相信佛是为了办生死大事，不是办贪嗔痴的事。你找到白净识就动了法界的“王”了，“王”在你的心里，你要找到内在的佛。外在的佛永远在，你找不找他都在，所以你不要忙着找外在，必须自我净化了，才会发现更大的世界。而这个“九识圈”大概让你得到一个比较明确的指向，你应该找谁。这九个，从意识往前的六个，每天搅得我们乱七八糟的，为什么它们六个不相见，都能捣你的乱？就是因为我执，我执把它们串起来了，我执让一切都发生反应：生理反应、化学反应、知见反应……总之都是轮回反应、本能反应。

大家对着“九识圈”去悟、去参，就省了很多事，讲它的目的是让大家能够借一点儿力，给大家省点儿时间。它是一个参照，不要走错方向了还不知道。这样整理一下，让大家宏观地掌握它。我们讲的是观行次第，是为修持用的，不是知识、概念。现在宏观的东西大家得到了，这是忘不掉的。绕了很大的圈，大家现在是不是有点儿清晰感、条理感了？讲这些是为观行准备的，不存在对错，要记就记它的条理，条理是为了下一次的观顺着这个痕迹。你在打坐的时候，念念现前，自然净化就会出来了。

互动交流

如何理解神秀大师和六祖大师的偈子

问：如何从如来藏缘起的角度，理解神秀大师和六祖大师的偈子？

答：同时看六祖大师和神秀大师的两个偈子刚好。“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，神秀大师这么说是因为有不觉，所以才有相对性的对治。因为有相对性的对治才会有始觉，因为有始觉了，才会有本觉。而六祖大师说的是本觉，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，在如来藏的体系当中，这里所说的“空”是手段，为什么是手段？因为这个“空”空掉的是世俗，而我们要建立福德的话还是要有为，并不是需要无为，需要始觉，不仅仅是本觉。所以两位大师说的话，如果放在如来藏的体系里面，必须同参。

但是五祖问的是见性或没见性，从这个角度讲，神秀大师是文不对题的，他就说错了，说明他没见性。他说的是缘起的层面，见没见性是说法性，不说法相，更不说造作，那有啥关系呀？所以一看他就没见性，他没见到虚空，他说的是诸法的自相。

而六祖大师是针对五祖大师的问题来答的，这就说明他见性了。但是作为如来藏，就因门六义来谈，空有是相即的，空是手段，不空是庄严，所以才有《华严经》中所谈到的佛的十身五智，这个是不空。所以六祖大师可以遮断轮回，当我们遮断轮回以后见到如来藏，后面成佛有望。但问题是如何遮断轮回，在禅宗来说必须要见性，见性成佛，成的是理佛。

大概就做这样一个分别，因为我们是在整个华严体系下，不存在对祖师任何角度的评价，这个大家要了解。