内容简介

第七章　以普贤圆因成就生命的庄严

第一节　心是伟大的艺术家

我们为什么觉察不到人生的苦

伟大的人天导师释迦牟尼佛，他在成道以来为我们讲解的这个无量的法味，无非是为了我们的人生活得更幸福。那么，我们有着什么样的不幸福呢？我们最大的不幸福，就是我们的生命是被动的，不是主动的。我们会经历生、

老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛。这八苦就是我们每一个人每天在经历的。那我们每天经历，为什么觉察不到它是苦的呢？这是因为在那个当下，我们看不到事物的本质，或者不能够圆满地了解那个事的起落和它的结果。在那个状况下，我们大概都是把事物分成了一个一个的刹那，而这个刹那的组合，我们就说它是“五阴”。

我们对于能够感受到的生苦已经没有记忆，老苦是一个逐渐产生的过程，所以也很难总结。对于我们的心来说，它很难了解这个“老”一直在不断发生的事实，所以我们不承认自己在老。而病也只是一个身体的状况，它有时候还是不能够限制心。当身心受到很大困扰的时候，我们就会有更多的解读，所以对于病，我们也不知道。对于死来说，我们还没有体验到。求不得、怨憎会、爱别离，这几个也是人生当中的偶然事件，它有很大的偶然性，所以也不是我们生活的一个常态。就算我们在经历这种爱别离，但在这个过程当中，你都是处在一个个具体的当下，所以也很难体会得到。这就产生了和事实不相符合的情况，这是什么呢？这是事。

而佛陀说的八苦有很强的概括性，有宏观的客观性。这个概括性和客观性，实际上已经属于智慧的范围了。而我们不是活在智慧当中，我们是活在散乱当中。就这么一个简单的事情，你要想看到完整的局部都很难，这个大家想一想为什么？因为我们的心不是清朗的，心犹如海洋不断地掀起波涛，因为波涛翻滚造成水的浑浊、不清净，所以它折射出来的事物的相状发生了扭曲。在这个扭曲当中，事物本来的相状产生了错位，没有如实可言。所以生老病死这么一个看似简单的事情，却离我们很远。

我们一直活在散乱、主观当中，散乱、主观与概括、客观刚好就是看待事物的两边。一边是心清净了，如实地反映，如实地反映就叫做智慧；不如实地反映就叫做主观，甚至也叫做情绪，甚至也叫做错位。在这样的一个心态当中，实际上我们很难体会到佛的境界。所以佛法离我们并不遥远，是我们这个心太粗大了。很多事情我们虽然在经历，但可以说都是在主观的、扭曲的状态当中。

缘起的背后是境界

佛陀看万事万物不在现象里面打转转，而我们是在现象里面打转转，所以看到的万事万物越来越复杂，越来越难以了解到它的核心，所以就在相中转。那我们要怎么办呢？实际上学佛很简单，就是一切皆是围绕心的功能展开。我们心有一种功能叫做清净，以水来比喻，心很柔软，它不刚强。就像水永远依赖于大地或者留在器物当中，没办法自己，永远受重力的影响，所以心也是同样的，心没有自己的本体。所以大家要明白，学佛所说的这

个心，明明你在用，但是时时刻刻你又被它起的一个颠倒所左右。所以我们看到的不是心的真相，而是心和外境产生的现象在指挥我们。这个可以概括我们的现实，如实地看到真相就叫做工夫。要明白心是很难很难的，不是智慧很难，而是心很难认知。我们能够真实、客观地知道事物的本质，这就叫智慧，但是我们老是一叶障目。

五教的产生本身就在说心的功能、心的运用。心可以关注到一个点，如果心力更集中、更清明，那就可以关注到一个线；如果功德更大，心展现出来的作用更不一样，那就会展现一个面。同样的道理，心不断地加深，不断地加深，那么我们就看到了一个事物完整的相状，用现在的话来说就是多维的状况。这个多维的状况能够到达多么多维呢？比如我们现在的科学所观察的对境，从时间和空间的维度来说已经很广阔了，人类都可以借助种种的工具客观、如实地显现出来这个境界，但在这个境界时空的存在下，它还只是对一个物质世界、无情的器世界所做的一个观测。

大家也许能够体会到，比如说无量的星球，无量的宇宙时空，星系，

光年，黑洞……这些东西都还只是一个空间和时间的概念，在这个里面还没有涉及到精神世界的复杂性。那么我们就不举这么一个广阔的、难以让人亲身体会的例子，就以人身为例，每个人的身体就是他所感知到的对境。如果你如实、客观地从宏观、微观的角度去看，它就像一个物质的世界，里面的每一个细胞就相当于是一个星球，而真正的它们是保持着一个和谐统一的。比如说生物钟、五脏，五脏也是保持一个和谐统一的机体。所以对于人，你从了解一个细胞开始，再了解到五脏、四肢百骸，然后再了解到超越物质层面的情绪、思想，佛教说的见地——价值观、生命观、宇宙观。

这些并不是每一个人都能够感知到的。真正上升到一个理论的生命观是比较简单的，但问题是你很难相信你所看到的就是真相，比如你都是听别人说应当赋予生命一个价值和意义，但你却找不到这个事物的本质，这个就叫什么呢？缘不起来。你了解的是概念，而缘起来的背后是境界。

比如我们真正地对一个事物生起一个感受，那么这一定是境界现前。比如你吃一顿饭很通透，喝一杯茶、喝一杯酒也很通透……种种种种的感受，并不是这个你所感知的对境给你的，这样就造成了什么结果呢？有的人喝了酒很欢喜，有的人喝了酒很痛苦，有的人抽烟像活神仙，有的人看见烟就像毒蛇缠身的感觉，这就叫境界现前，或者叫做相应不相应。相应或不相应是谈境界的，那么你跟他说“烟好抽”，他不认同，他境界不现前，这个缘不起来。你给他说的是概念，同时从客观、真实的角度来讲，你在传递一个错误的东西。对于你来说，你觉得它很好，虽然你的心很好，但是你传递的这个东西不一定见得是一个好的，对别人的身体、心理、生命不一定有建设意义，可是你强大的执着认为这个很好，“我们要讲义气，你看看我这个东西多好！”比如毒品，很多人并不具备一个自我的管理能力。这个例子很简单，但很多人都是非常脆弱的，所以你给他推荐什么，他都接受，因为他信赖你。

简单地来讲，在华严当中就把这种关系或者眷属世界叫做因陀罗网，人类活在互动的一个关系网当中。这个网有无量，网中每一个打结的地方都可以通向四面八方，影响是互相的。佛菩萨也在这个网中，对于我们来说也是一个点，我们对于佛菩萨来说也是一个点。每一个人的生命又是非常复杂的一个网，他的网有很多的多元性，他自己也不一定知道。就从潜能、潜质，先天、后天来说，它也是可塑性很强的，而且还有外在的时节、因缘的变化，这又是一个网。这个网指的是什么呢？客观的实际、客观的规律、客观的业力。

本来大家的命运都是天定的，各自在各自的轨道上，或者奔向他的福报与成就，或者奔向他的贫穷与多灾多难的人生，但是新冠病毒一来，所有个体的世界都被这么一个事件给链接、统治了。在这个时空的因缘下，它大于你个体的因缘。所以有三张网：本来我们的生命都是互相连接的，我们是一个命运的共同体，但我们自己还有一个看不见的命运的世界，同时中国古文化讲“天动杀机”，突发的事件覆盖了一切正在发生的事情，后来者居上。所以我们人实际上有很多的不可控性，这就是法界华严的特点，它里面充满了戏剧性、偶然性，但是并不障碍你个体的因果性、独立性。

因陀罗网不是平面的，它是立体的，牵一发而动全身。就像我们的这个身体，一刹那之间有30亿个细胞诞生，30亿个细胞死亡，而它们都是你生命的一部分，都在影响着你。所以外在的山河大地、宇宙时空，内在的细胞的生灭，以及我们主观的意志、情绪的波动都像排山倒海，无量的信息在产生。我们的一个念头在命运当中就像一个脆弱的小孩，不能够自立。他只看到一个进入自己眼界范围内的事物，而对客观的世界连三尺之外都关注不到，所以这个造成了生命的局部、黑暗或者痛苦。从这个意义上讲，每一个个体生命都像一粒黄豆，客观的宇宙时空犹如两扇石磨，把我们就只能变成豆浆，还能变到哪里去呢？

当你觉悟到这个规律是铁一样的事实的时候，你这个心就叫有智慧，看到了真相。而我们的心常常是充满了主观、自我，活在自己的感受里面。而你对感受的一个判断，一个抉择，从感受上来说可以覆盖所有客观在发生的一切事实，这就叫做心的强大。什么叫心的强大？现前的一念的感受可以麻痹一切真实，可以掩盖一切真实，心是最有能力的，是最伟大的“艺术家”，所以要认识心。

第二节　

以普贤行愿安立身心

一念心创造了我们的命运

要认识心必须观，因为心是脆弱的，是无助的，甚至它都没有自体。我们自己的念头看不见，但是创造了自己的思想。自己的思想指挥着自己的行为，自己的行为造作着自己的喜怒哀乐，而自己的喜怒哀乐不断地延续，就成为未来的命运。它都在时空的大背景下，像一个万花筒、走马灯，刹那不停，急速地发展、快速地成就，排山倒海，瞬息万变，还没看呢已经过去了，这就是华严的境界。

一念心立不定，就像一个人在茫茫大海中一样，排山倒海的巨浪狂风，你的生命将何去何从呢？无情的世界有它的规律和磁场，不断地辐射和吸引你；有情的世界，错误的观念和感受不断地绑架你；自我的世界又充满了物质的相对和黑暗，不断地在生死疲劳中如抛物线一样，没有坐标地往前滚雪球，越滚越大，不知道哪一天跌下悬崖，这就是真相。所有快乐的感受都会从我们的记忆和因缘当中退出，而很多没有意义的事情会占据我们整个的人生和时间，你没办法，挥之不去。所以华严告诉我们这个真相，我们所生活的客观世界原来是这样的。

成佛并不是创造，只是恢复

心当然是脆弱的，心正是因为它的脆弱，也如水一样的柔软，有着水一样的自净的功能和净它的功能，这又是它的另一面。心非常庄严，为什么呢？它的庄严如水利万物而不争一样，万物都离不开水的滋养。心你没办法驾驭它，但是你可以让它静下来。心静下来以后，生命的一些本有的功能自然显现，所以成佛并不是创造，只是恢复。

这个世界，人们对幸福的理解是有权、有钱、有房子、有健康，但是你换一个角度看，幸福不是你拥有多少，因为你来的时候什么都没有拥有。但是你具备了一种潜能，你能长大，你能了知一切，你可以和万物互动、

互联，是这种潜能让你的生命充满了期待，充满了创造力。而你和万物的互联总有终结的一天，如果你能够全身而退，一收一放，收放自如，没有债务危机，没有疾病，没有不幸，能够经历生死，只是经历，没有情绪，外在的一切介入你的生命又圆满地退出，心又恢复到它来时的模样，清净、自在、安详，这何尝不是一种功德呢？因为你首先没有让自己的生命陷入危机，这就是修行，它是针对于整体的生命做一种随缘的游戏。

而我们在进入角色当中，大部分人把自己给卖掉了，成为奴隶，不自

由了，回不去了。我们的思想固化了，我们的身心衰竭了，我们的历史成为痛苦的记忆了，我们所有的理想都没能够实现，生命变成一个遗憾了，变成一个惩罚了，所有主观的、快乐的愿望，在结果来说都走向了反面，这样就很悲哀了，而现实生活中产生这种现象的概率很大。而能够真正地全身而退，它是需要你不断地去成熟这个事情，不断地向这个上面给力，它才能够从生命的起点开始，最终完整地进入你的生命，改造了你的生命。而这种觉知，这种方向，这种敬畏，这种发现，实际上是最难的。

一个成年人，早上发了一个愿，说：“我今天要充满自信、充满阳光，充满善意，去成熟万物，善意互动。”实际上你在现实的世界很难，生命很少有对手戏，生命都是扑面而来的，没有一个顺势而来的，生命都是爬坡的，没有平路。所以，我们这个世界叫娑婆世界。很多人每天都是在内心的纠结和对未来的茫然当中没有方向，不知道该做什么。他能够感受到的一个最现实的状况，实际上就是他的生存危机。他不踏实，他不安全，他不知道如何解决这个问题。他想向人请教，实际上大部分的人在这个问题上都是茫然的。因为大家之所以辛辛苦苦地走向错误的道路，都是为了解决这个问题，为了内心的一个不安全感，对于生命没有更大的一个视角和宏观的一个洞察，更不知道正确的方法是什么，大家都把这种不安全感埋在心里，不敢以此示人。因为每个人都是受情绪控制的，情绪并不可怕，自我才可怕。而这个自我并不可怕，固化的概念最可怕。你要能打破这个固化的概念，它不是一个简单的一招一式就能改变的，而是要有一个完整、宏观的生命观。基于这个生命观制定自己的人生方案，明明白白地去洞察才可以。而这个方案的大背景就是华严能够解决的，所以华严是非常非常重要的。

华严让我们知己知彼，百战百胜

华严给我们的核心启示是什么呢？就是万有皆不离其自性。我们只是万有的一部分，无论我们的一个念头，还是一个身体，还是一个命运，它的

“持有者”都不是我们自己。我们只是一个木偶，被生命内在的一个法的自性绑架，而这个法的自性，它因为惑以及我们的业的存在，而变成一个强大的思想，一个强大的业力，一个强大、有序的“电脑编程”，我们只是按照“电脑编程”的指挥不断地往前走。就像一个机器人，怎么能够和它的设计者叫板呢？虽然你可以和你的“主人”达到合二为一，但你永远只会为他所用，而不可能反过来控制你的“主人”。因为你的“主人”可能没有你的能力强，但他知道你的软肋在哪

里。所以，我们这个软肋很可怕。

我们到底能够知道什么？我们想要知道什么？人生的结局是什么……面对这些问题，你有什么样的资源，可以清楚地知道。知己知彼百战百胜，这是最关键的。所以学佛或者对于生命这么一个大的话题，科学的认知，科学的方法以及长久地坚持，按照所规划好的，一步一步地随顺因缘取得成就，这个不是一朝一夕的事。这就是华严给我们最大的启示，一定要在这种框架下才可以。这样在生命的大背景下，我们以普贤行愿安立我们的身心，积累我们的资粮，不断地制定牵一发而动全身的，这么样的一个有无相间的规划，在等待中悠悠泛泛地就达到了目标。

第三节　

华严十对二十法

以“十对法”表达万物依存之理

对于复杂的事物、庞大的事相，概括地以一条线把它抽出来，把它拢起来，这就是法。法当然是很深奥的，比如生老病死这么一个法，就算佛陀给我们总结出来了，我们也很难体会得到，因为它有高度的概括性和客观性。而对于再复杂的一些法，我们看它的开始、看它的发展、看它的结果，它有它的等流性，在现在来说是有它的必然性和遗传性。比如人类只能够产生人类，狗类只能够产生狗类，这就是科学性和遗传性，但是这个也叫做它的业力性。业力性不以任何人的意志为转移，违背了这个就违背了天理。违背天理的事物一定是大灾难或者不存在，只有这两种结果。

在这个自然当中，它有着伟大的启示性，也是一个非常智能的，充满了生命的感觉和生命的创造。它都在遵循一个规律，中国人把这个叫做道。在道的这么一个理论框架下，万事万物各有其道，各有其理，而且还各有其变化，顺逆之间。所以在因果之间是我们观察事物的一个切面，在这个感和应之间也是事物的一个存在和甚深不可思议。

所以在华严把万事万物摆在那里，用十对二十法，把所有的事物换各种不同的角度，全面地、立体地、多维地辐射、剖析、解析、总结出来它的一个法，或者它的一个理。而这个法和理当中，它都有某一种连贯或者相对性，两两相对。

中国人对对子就是展示这种对事物认知的关联性、总结性。你看中国人对对子很有意思，左边一联，右边一联，上面还有一个横批。这两个对子之间一定有一个密意或者境界，通过文字的游戏把那个境界给展现出来，就是言外之意。一般来说，能够把想要表达的事物集中体现的对子，就是非常好的对子。以对对子这种文法表达事物，只有中国人的智慧能够发展出来。当然也有对不上来的，就叫“绝对”，就没有相对，那个境界不需要再去对了，说出来就是这样。法是隐喻、直说，而对子是密意、描述。所以“十对法”很有意思，我们上次讲事物是一个动态的，两点决定一条直线，对动态的事物用因和果卡住了它的两头，这就叫“对对子”。这个对子之间，因和果之间就叫做缘，这个缘承上启下，照顾着因，圆满着果。事物是动态的，实际上是很难表达的，用对对子的方式就把这个表达了。

如果你用因和果看这个世界，世界已经被说完了。世界无非是因和果，因是当下，果是未来。同时现在因又是果，过去和现在又形成因果，过去因，现在果；现在果又是未来因，未来又有果，这就把时间也说清楚了，所以因果之间是对时间的一个最科学的表述和划分。而因果的本质之间，它又有着人类产生人类，狗类产生狗类的科学性，谁都不能够违背。不能够人类产生狗类，狗类产生人类，这不符合因果。如果人类要强迫做到这个事情，要么不成就，要么就是灾难。这是时间轴、抛物线，时间的相续是这个世界的一个规律，一个真理。

空间的相续就更加微妙，空间也是说两个点，而这两个点也可以概括了万物互联。现在的万物互联实际上就是感应，你在这儿打电话，他那边就接到了，这是空间的概念，有感有应。你接到这个电话，你看到这个人

了？你没看到，你看不到，但是它有着绝对的等流性。等流性就是一种科学

性，就像空谷回音，你说“你好”，它也说“你好”，你说“你坏”，它也说“你坏”，这就是科学性，它不能够改变。如果万事万物之间这个感应，你说“你好”，它说“你坏”，那这就是魔鬼，魔鬼不是靠感应存在，它是靠加持存在的。所以感应的意思是保持着事物的固有的相状，这就是科学。感应是一个空间概念，两个不相见的事物而能够发生作用，这也是抛物线。选两个点就决定了一条直线，直线就代表了它没有距离，因为它没有拐弯。

中国人说在互动的时候，不是顺去就是逆来，所以叫做逆来顺受。扑面而来的是命运，顺势而为的叫福报，随时而流失的是时光，你没有办法。但是总的来说，被动的就叫逆来，主动的就叫顺去。主动和被动，当然因门六义里面说得更清楚，就是有力、无力。你没有力量，就只能接受命运的挑战，种种不幸的考验。万事万物都在顺逆之间，只要有缘，必然要发生顺逆，而顺逆都是在感应之间，不可阻挡。

人法、理事、境智、行位、依正

而感应之间都是因果的现前，而因果的现前一定有一个法理在支撑，有一个人我在承受，有一种境界，有一种理念可以认识，有一种境界是这种理念的所诠。它一定有它的本体，有它的作用，同时它有它的境界现前。我们前面讲了，这种事物给你内在呈现出来的一种离言诠的境界，这个境界现前，我们可以用智慧去驾驭。

而你所有的事物都是在不断地按照你的主观意志去发展，或者按照客观的因缘去呈现的时候，没有一个事物可以停留下来。但是它之所以不停留，就是要达到最终的结果，它的那个结果一定有一个位可以停留。包括修行人，你不断地行就是为了不断地得位、超位，最后达到无上位、等觉、无等等觉、无上正等正觉，就成佛了。同时，你所依赖的一切资源，就是你的精神世界和你的物质世界。而这个物质世界又是动态的无量组合，它按照时间、空间来组合。而你的心也在不断的境界里面，但是这都是被动的心，就是物质性的心。你的心是有着纯粹的设计、创造的功能，指挥这个智能机器人的心是正报，而机器人叫依报。我们现在所享受的现前的一切：家庭、房子、环境等，这都是我们的依报。所以你看生命多么神奇！它是很大的，从哪个角度看它都是圆满、圆融的，不管从时间还是空间，举一个把你所有的都可以摄入其中。生命的这个动态非常玄妙，不可控制，就像你的心，就像一个量子纠缠，刹那“哗哗哗”，刹那按时间来做单位，30亿个细胞死亡，按照细胞来做单位，它又保持着整齐、有序的排列。按照看法来做

决定，它就是主人，按照物性来做决定就是情绪。你显露智慧，就不能够显现烦恼；如果显现了烦恼，一定不能显现智慧。

得“一”即得“止”

做主的一人是主观的境界，主人一立，万事万物都以主人的意志而转，法界是统一的，但是家有千口做主一人，这一人就是“一”。你认识了华严就是认识了“一”，认识了这个“一”，心就得“止”了。这个“止”就是抉择与决定终极的生命真理，你的心可以在这上面停留了，你看“止”了，狂心顿歇，因为得“一”。得“一”再加一个“止”就是正，得正道了，和万事万物可以互动了，心境是统一的。

我们现在是不统一的，是散开的，像一堆没有绳子的珠子一样，216颗珠子到处撒，天上一个，地上一个。我们每天就追逐，我们没有法，没有这一根绳子可以把它串起来。而现在佛陀在华严的大背景下，让我们静下心来去观这个生命，你可以从任何的一个角度，你可以提任何一颗珠子，所有的法以你的意志而转，你就可以理事了，把你的人、事、物都可以理

出来，把你的规划、认知都可以兑现出来。

那么现在果就是因，因就是果，一切因果只是你的工具。你可以作为主观者，你发赞叹，所以整个法界“主人”一立，法界都在赞叹。而你过去是散乱的，你在诽谤，所以你的世界都充满了诽谤，这就是因果。现在诽谤，未来诽谤，现在诽谤是心，未来长一个会诽谤的嘴，这是果。下一世造的诽谤的业更重，辗转增上，让你在无限的时空当中生死疲劳，成就诽谤之法，不能够成就正觉之法。而诽谤之法以恶业为主，它里面充满了黑暗，充满了局限。局限用物理学上来说，就像一个高质量的分子，就像地球变成了一个核桃那么大，就压在你的头上，你情何以堪呢？

所以业力就是心互动的结果。华严就告诉你，心、物、境都是和谐统一

的，谁是始作俑者？谁是这个主人？他的一个念头，时间会记录，空间会成

就，时间会放大，人我会统一。你看到的世界都是你心的投射，而你所能看到的只是业力允许你看到的。所以你看到的只有业力，没有光明，只是一个抛物线，只是一个直线，你只能从这里向着你的眼睛所到之处，这个就叫煞气腾腾。你只知道人间有这么一条路，而佛告诉我们，人间有360种角度，有天地同参的72条出口，同时还可以因为互动形成中间的360°、108个法。《般若经》当中列出来的108个法相，都是指的由般若而显现，对治世间一切颠倒、妄想、业果的存在。所以我们要认识这个复杂的世界，实际上要宏观地认识，客观地对治。

六祖大师给他的入室弟子讲出“三十六对”：“天对地，来对去。他说‘来’，你就说‘去’，启发他，也就是说法。”说法都是对宏观、复杂、没有厘头的事情用一根线把它串起来，它里面都有一个看不见的理，它一定有它的缺口。因为它能产生，一定有它的端口。你要找对这个，那个里面都是通向真相的，你接上一定会感应的。感应就是境界现前，直契佛心，法性是圆融自在的，而这个圆融自在就是心所具备的。

第四节　

以佛的光明而走向光明

一心十法界

这个心在混乱的位置，它只有六种相：贪、嗔、痴、我、慢、疑，由这个就折射六道：天、人、饿鬼、地狱、畜生、阿修罗。这是因果决定的，有这样的心就有这样的境。同时，清净的心里面就含藏着佛菩萨的基因、阿罗汉的基因、缘觉的基因。我们的心和物质结合了，这就叫做染分依他而起，有了时空的局限，有了局限就有了阴影，就有了平面，所以成为一个相对的世界。相对的世界对一半错一半，因为我们是物质性的心，才是180°的。精神性的心是无障碍的，所以叫做毗卢

遮那，360°，没有阴影、无影的。而这个“有我”和“无我”，就是有没有这个阴影的来源。

贪嗔痴的背后是自我的膨胀和局限，所以它被物质性的磁场吸引，这样成为一个染分的依他起。心通过这个放大，就成为六道轮回，还是动态因缘下的刹那生灭的成就和存在，它还在变，因为心成就了那六道的相，但心的本能、潜能，作为佛性的那一面，它也没有萎缩，只是被遮盖了。但在轮回中，你得到一个因缘，你的本觉会现前，因为这是本能，不是创造，只是恢复。

从这种恢复当中，你就可以以普贤行愿，或者以出离生死的勇气与决心，寻找与它相对应的法。以小乘的教，你能够找到这个心就出离生死了；以大乘的教，就显现出菩萨的菩提心了。以观察因缘而得觉悟，这就是心的另外一份自觉的能力，自净的能力现前了。佛不出世都能自觉自悟，但说不出来，那种境界可以体会得到。而佛出世，那是因为这种福智和愿的圆满，功德和事业的双运，他才能够在因地度无量众生，结无量的缘，在果地才能说上人之法、无上之法，以五决定而显现出他的法界。在这个法界中，他看到的万事万物都是清净、圆满、圆融、自在的。

而从这个角度来说，十法界是相，心是能，造作是缘起，心的功能通过缘起，通过造作，呈现出十法界之相。而法界永远以相为主，没有离开相之性，散在群英，这就叫平等光明。一心十法界，那么换一句话来讲，一心当中就有十法界的种子，而十法界的开发都需要方便，开发出十法界的结果。而十法界的结果对于佛菩萨来说可以收放自如，是事业；对于众生来说以轮回为相，是结果，是轮回，我们成就一场轮回，但都是心。

用五教抽掉生命的隔板

从心的角度来讲，由于光明、清净、平等，不因任何染法的缘起而失去这个自我净化、本自具足的一面，所以叫做平等。所以我们叫做未来佛，佛叫已成佛，大家彼此彼此，你不缺什么，我不多什么。心以平等性而现法界智，法界以缘起性而现差别相，一切差别相无非以心的因而本自具足，本能称之为本觉。向上走，主观努力；向下走，顺水推舟，所以轮回不需要成就，轮回你早都成就了，所以你修这个法不用修都会。而你想往上走，那是要逆水行舟的。所以以愿总摄，因为它是动态的，不能够在当下停留。生命永远在动态当中，如蛇入竹筒，不上则下，没有中间路线。

所以我们大家今天所知道的这个状况，就是佛在法界因缘、法界因果、法界缘起、法界万相的平等相，探究它的因，探究它的道，探究它的对治，探究它的次第，探究它的对境，以整个法界来说，就是圆教。而这个圆教要以观法、以清净的心，如实、客观地让它现前，这就是远离分别。而在这个分别的背后，法界之所以这么复杂，无非是一个组合不同。而能够组合的永远是心做“设计师”，地、水、火、风、空为“建筑材料”，组成了不同的“建筑物”，万法保持其自性。我们可以在万事万物的位当中安住，但是所有的位置当中大概都不好受，所以这个叫做不自在、不清净，充满了痛苦和黑暗。

我们知道华严的背景，无非就是以这个光明——佛的光明而走向光明。生命应该走一个正常的路，从光明走向光明，因为你的本质是光明，你的黑暗是造作，而黑暗很痛苦。你走向光明是本能，是非常简单的事情。因为你了解它的因缘性、科学性、方法性，你要聚焦于这个事情就叫修行。你要放任了这个事情就等于放弃了自己的生命，这些都是按照你心的因果去呈现的。而在被动的因缘当中，因为你的生命充满了黑暗，你见不到这个大背景，如盲人摸象、入海算沙，如在黑暗中探索、摸索，那要怎么

办呢？

那你先摸一个点，这就是小教；再摸一个条理，这就是始教；顺着这个始教往前走到一个终点，那么得到一个道，突然没有次第性，只有圆融性，这就是顿教；这是从点到线，从线到面不断拓展的，是根据你立论的局限性，先把这个地方结一个界，把这个里面的“病毒”先杀光，杀光以后心获得一种能量，然后再开一个门，看到外面一个墙，再把这个墙范围内的“病毒”杀掉、消毒，消完毒后身体又得到一个更大的资源，然后再开一扇门……开着开着，当中因为你的业力，或者因为缘起法的轨则而呈现出来的所有生命的局限，这种“隔板”一个个被抽掉，一切现象归于空性。空性不是你发现的时候它才存在，而是它一直存在。这是从小教往圆教走。

而你还不知道这样不断地去掉隔板是要干些什么，而是在一个生命的背景、情怀、因果、选择、方法下，对一切包围。包围了以后站在虚空看

局限，把所有的危机、对立、矛盾都用这个原则收缩包围圈，这是从圆教到

小教。这就是倒驾慈航，因为你本来是佛，你有这个能力的。

你所有人生的现象都只是在这个因缘法当中，就是这个无量的重重无尽的围城当中的某一个点，那就是你的命运，你的因缘、因果，你的业力。你看到的这个世界就这么局限，而你不知道它的黑暗，你正在以黑暗走向黑暗，没有前途。这将是多么恐怖的事情，你还在沾沾自喜。这就像小孩子不懂事，不懂事是因为没有理把这个事能理清楚。

以华严为灯塔，照亮生命的方向

我们学佛就是张开眼睛看世界，一切都清清楚楚、明明白白的。前面有“刀子”、有“深坑”，我们知道怎样避免生命的“深坑”，主动驾驭自己的生命，这就叫修行。它是神圣的，它是清净的，它是真实的，它是值得我们可以用生生世世的生命为背景去追求、去奋斗的。如果你的心在于此，你此生所做的一切都是为这个而活着。如果你不知道这个，你所有的活着都是为了违背这个。

它是一个非常简单，但却是非常真实的真相，可以理解为所有的幸福都在于你了解这个真相的前提之下，了解得越多，真正的幸福就越多，所以佛是最幸福的人。我们与佛平等，但却得人身、得男身、得女身，生在哪一个时代，有什么样的眷属……都把我们绑得死死的，限制得牢牢的。这就是我们曾经认为的，我们可以改变的世界，它是如此的不可改变，如铜墙铁壁一样，你不要说你脑袋硬，撞破十个也没人管，这就是轮回了。

我们就是要从轮回的睡梦当中醒来，清清楚楚、明明白白地看清楚这个世界，然后寻找一个生命的定位，兑现生命的真相，让我们所有生命的危机得以解除。圣人之学不是你的，也不是我的，也不是佛的，它是真相如此。佛是发现了，介绍给我们这个资源，同时佛用这个资源成佛了。当然佛现在很幸福，与万物同悲，自在光明、圆融殊胜，所以我们要学佛。

《金刚经》说“应无所住而生其心”，何处可以住呢？生何种心呢？我们如何才能真正自己为自己的生命负责呢？如何安顿这个身心呢？

所以各位同修，《华严经》很重要，我相信你们会有你们的理解和定位，当然，这是一个长期思维的过程。做正确的事，正确地做事、做人，很不容

易。但是你了解了华严，真的，你的生命当中就永远有一个灯塔，生生世世照亮你前进的步伐。我觉得这是最幸福的人生，虽然我们没有成佛。你看那么多人没有方向、没有觉知，什么都不知道，每天就在那些琐碎、乏味、枯燥、低级趣味的事情当中活着，还沾沾自喜，这真的好可怜。每个人都放大自己的感受，都很自私地执着自己的想法，从来不站在真理的层面去关怀自己、引领别人，活得非常局限。所以从这个意义上来讲，佛法是无价的，生命是光明的。

我们要积极地为自己的生命负起责任，早早地做准备，一期一会，不能辜负。人身难得，佛法难闻，佛法不在别人，在自己，明白就好。明明白白的，生也好，死也好，没有畏惧，因为你有愿。在这个时空当中，可以说是不来不去的，这个平台它永远是这样子。你把这个平台转为你觉悟的因缘，你就知道这个平台当中所有的因缘都在成就你，你就知道佛菩萨活灵活现地站在你面前，从来没有远离你。如果你老是那样抛物线式的理解生命、成熟自我的话，就算遇到释迦牟尼佛出世，对你来说也没有任何的帮助。

所以大家要好好的发心，不要坚持一些错误的习气、看法，要看空这个世界，要看清自己的内心，要有神圣而伟大的、不朽的情怀，这就是你的福报。这一切都要从普贤行愿当中，这个伟大的佛设计的成佛理念和方法当中兑现出来。所以我们是圆满的教，圆满的因，圆满的成佛。这个圆满的因就是普贤圆因，普贤圆因就是普贤愿。

互动交流

愿是宏观的规划

问：修行中如何发挥本觉？

答：本有的叫本觉，如果你觉了，就是光明照到那儿，那是什么你一定看得清，它肯定是本有的。但是你还要不断地看，多看几遍，那个勇气才会有，知耻而后勇。所以它是两方面，两条腿走路，都是需要的。但这些都是在普贤行愿的这个大背景下的一个枝叶，不急于一事，就是因为要做宏观、总体的规划，那就是普贤愿。要懂得空性，你所知道的出离心才不是情绪，不是凡夫之勇，而是佛菩萨的大无畏之勇，这叫无生法忍而显现出来的出离之相。

这个都需要资粮的，就是你要不断地思维，你的生命要净化，它才能够和谐守一，才得天地之正。不是一个急先锋就往前奔，那不行的，这个勇气里面有情绪的造作，不是大智大无畏。要大无畏才可以，无所畏惧，自然就所向披靡；不是孤军深入，而是全军作战。所以本觉、始觉很重要，但是愿更重要，资源是有了，愿就是宏观的目标，在这个愿下，一切都可以稳固、逐步、有序地落实，所以不急。

问：可不可以理解为，就是培养智慧、慈悲和力量这三个？

答：这三个都是来源于誓言，誓言就是普贤愿，上求下化的、永不褪色的金子一样的心，是从它里面出来的。而金子一样的心，就是你对生命本质大背景的了解，才会产生誓言，誓言才会产生力量。力量缘着智慧或者慈悲，它缘到哪里，哪里都水到渠成。所以华严最重要的是告诉我们圆因，没有这个因，等于巧妇难为无米之炊。你知道智慧、慈悲和力量，但是你照顾了慈悲就顾不到智慧。你的心从起点来说永远陷入人我对立，不能够得其自在，得其纯粹，就没有力量了，被“我”所污染。不是以空性对治，而是以誓言，这个誓言当中有一部分方便，就叫与佛菩萨相应，这是已经到了实践层面的一些方法论了。

问：在行愿的时候，慢慢也能生起一种力量或者相应，但是落实到事的时候空不掉，回不到愿上，怎么办？

答：这个用初善、中善和后善去对治。因为很多事情，就算你种了圆满的因，因为我们的自我还没有消融，它还是会有一些污染的，所以不要执着结果。这个问题的本身是在执着结果。有时候，我们今生念了普贤愿，来生生的时候，你的生命当中才没有杂质。今生的很多杂染可能是过去世的业力和今世父母的遗传，这就牵扯到事相上，所以这个没有关系的。

问：那么再回到普贤愿上？

答：对，这是圆因嘛，种种子嘛。

问：师父，这里有一个次第性的问题，可以用五教的顺序来说，上次您讲如来藏的时候，举个例子，我们可以通过禅修或者什么方法，慢慢地把这个“我”去掉，然后再去行普贤愿……

答：这个是一种错误的思考模式，“我”可以去吗？这是理论上的一个伪命题，而在普贤行愿来说，恰恰要用“我”。从因门六义来说，要以

“有”的力量来撬动资粮往前走，“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，那个时候就像悠然自得地扶在栏杆上看着夕阳，心会刹那显现。

问：这段很关键，用“我”的那个力量，背后有些时候感召……

答：不是，你太迷信方法，也太执实地认为“我”。“我”不是执实的，你说的“我”就是心，心不可见，明白吗？“我”也不可见，显现在事物上，所以我们把它叫做“我”，但它显现在事物上才有了次第道的建立。所以你不能够在理论上逐步地让它达到天衣无缝，所有的修法都有相对性，永远有问题在路上，带着问题往前走。你不要以为所有的问题都可以解决，那是闭门造车，不符合现实。生命有很多密意，不是你的思维可以全方位覆盖的，这就是法界的奥妙。智者千虑必有一失，这就是分别心。无二亦无别，究竟如虚空，就是不能主观地从理论上去分别、建立，这是概念逻辑，不是真实逻辑，所以抓大放小。生命就是在誓言中勇猛地往前走，一路凯歌，不要左顾右盼，生命要大气、宏观、概括。古人说“有佛处急走过，无佛处莫停留”，这个话你好好参。

信念的力量

问：师父，您经常提到誓言，也提到誓言就是愿，让我想到星云大师有一个关键词“永不退票”，关于誓言您能多讲一些吗？

答：誓言也叫做决意，坚决的意向。在南传的菩萨道当中叫做决意波罗蜜，它是一种菩提资粮。而这种决意波罗蜜在十波罗蜜里面是最重要的，用世间的话来说就叫做信念的力量。信念的力量它本身不是一个理上的事

情，而是一个智上的事情，是自己生命品质的一种呈现。而我们在这里以所有的智与境相合，这个境就是普贤境界，普贤境界彰显了这种勇猛、决然的内涵，简单地来说就是上求下化的觉性，这是凡夫位的一种神圣性。所以它具备：一个是坚决的信念，一个是神圣的对境，还有一个真理的本然，代表了对真理的一种态度，百分之百的认同，没有丝毫可以商量的地方，不留死角。

在我们修行者，在佛陀的弟子当中，它给你的不是一个视死如归的这么一种空中楼阁，而是你以方便不断兑现它的过程当中，它实际上是对生命黑暗的一个不自觉的覆盖。所以光明一出，黑暗自消，不是向黑暗去对抗，因为他认知到黑暗的本质就是光明。在这么一个大背景下，它是生命的一种庄严，不仅仅是生命的一种真实。而对真实的态度是一种心的百分之百地顺从，而这个顺从的过程当中，就是对以“我”为载体的黑暗的照耀、照亮，照亮内心的自我。而自我被照亮，就是你种种的“城

墙”“隔板”被粉碎的过程，就是得法界光明藏，虚空藏就会现前。虚空藏就是虚空当中的一切宝藏，如天下雨一样，一切都本自具足了。

我们的生命之所以贫乏，就是因为我们自身的局限，而自身的局限就是生命没有一种真实与庄严，它是一种局部和狭隘。而这种自我让我们只能在光明当中格出来一份，而这一份永远满足不了我们对生命的探索。但是它是业力，你不能去除掉它，因为它是你造的，相当于你自己钻到老鼠洞、牛角尖里，而这个牛角尖和老鼠洞本来不存在，是你创造的。朗朗乾坤，本自光明，哪里有黑暗？黑暗是地球自转造成的，和天空有什么关系？如果你没有这个质碍，你是透明的，太阳照过你，你也是透明的。

所以你对光明的顺从是因为你对真相的了解，它两个是一体的，所以叫做誓言。而你看到这个光明，你是一个透明人、光明人的时候，你创造的那些老鼠洞就被化了。怎么化的？就好像太阳出来，冰自动融化了，不是你再去化它，这是不费吹灰之力的，这就叫它的庄严和美好，不仅仅是真实。这不是相对法，而是绝对法、唯一法、无上法，它本来如此。它是这样绝对，但是你却要给它打折扣，这就不叫誓言了。你要扭曲它，你要自己解释它，你没有拥抱光明的勇气，是因为你太自卑，不相信你是佛。所以誓言也是法性的庄严，光明没有想破除黑暗，只是黑暗看到它，黑暗像冰一样被化了，所以光明永远没有对境。

实际上誓言不存在着见解的关系，誓言是一种态度——信得过。更重要的，它是对自我的说法，对自我的承诺，对自我的期许。它这个不是对外

的，是对自己的。虽然我有很多问题，但是我想要成佛，这个心是真的，就这么简单。我也不说我到底能不能成佛，佛说了我能成佛，就是净天老和尚讲的“彼是大丈夫，我亦尔”，佛都说我能成佛，那我当然行，我当然要成佛，就是这种毅然、决然，一种决绝的勇气。你看中国有志向的人都有这个，所以讲“有志者事竟成，三千越甲可吞吴”。包括楚霸王乌江自刎也是这个，可以让人看淡生命、看淡生死，所以它是一种态度问题，是一种豪气，是内心自己对自己的一种志向的、自我的、不打折扣的追求。你看《普贤行愿品》偈颂中“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”，就是说这个，他能够穿越生命生老病死的中阴境界，因为他的心是如此的毫不动摇，是这么一种状态或者叫做信念，信得过，信位的菩萨就要这样。

问：师父讲的菩提心，我的理解是生起菩提心，发起普贤愿，成就花开见佛，证得众生皆佛，我自己也是佛来开显《华严经》。

答：它是这样的，最重要的就是因果同时的，发心即成，因为发的心它是圆满的，它不是一个层面的。发的心就像那个基因一样，那个基因是人的基因，将来就一定成人。虽然人类的胚胎和灵长类的胚胎99%的结构都相似，但那个智力差别太大，生命的认知差别就更大了，简直天壤之别。所以这个问题也是这样，很多人发的愿是相似性的，不是绝对的，普贤圆因不发相似的，这个当中就是我说的百分之百的、绝对的，没有一丝一毫商量的地方。

我们也见过很多人，到我这里来要求要出家，“师父，你说我能出家吗？”“师父，你说我要出家，怎么出不了呢？你说是怎么回事呢？我有没有这个因缘呢？”他说的这个因缘真的就是“拿着皇帝给你当丫鬟”，这里面就有一个“假性”的东西，他决心没够。就像高峰原妙祖师在山顶上打坐的时候昏沉，说：“再昏沉我就跳下去”，就真跳下去了，得韦陀菩萨相救，因此悟道。这就是决意波罗蜜，自己要对得住自己的承诺。

破山海明禅师也是这样，他在天童山上修行，工夫也还没到家，他就那一天在山上发愿，对着太阳赌咒发誓，“太阳落下之前我要悟道，不能悟道我就跳崖去。”天黑了，打量打量，确实没有悟道，就跳下去，所以他把腿给摔断了，这就是一种大丈夫的气概。

你看张献忠有一个“七杀碑”，这个人很厉害，“天生万物与人，人无一物与天，杀杀杀杀杀杀杀！”他理解的世界就是这样，他对人类很绝望，很嗔恨，觉得人类对不住老天，“我替天行道”，他是这样子替天行道的。碰到破山海明禅师说他是邪见、恶见，张献忠说：“你还敢说这个话，我看是你这个和尚的脖子硬，还是我的钢刀硬？”破山祖师就说：“那你试一试嘛！”张献忠用钢链穿透老和尚的甲骨，拽了多少里，最后拽到他跟前，破山还是不低头，但是最后有一个事情就低头了。

张献忠破了渝城。他最后也服了和尚了：“算了，我不能和你较劲，我犟不过你。但是今天只要和尚能满我一个愿，那么我就不屠这个城，那个城里面有几万人呢！都说出家人不吃肉，那和尚今天就吃一片肉，吃一片肉，我就把这些人都放了。”破山祖师说：“老僧为百万生灵，岂惜如来一戒！”意思是如果能够对众生有利益，我怎么能够可惜如来所制的一个戒呢？这就从菩萨戒的宗旨说的，菩萨戒是要利益众生。而世间没有绝对的利益众生，利益了人类，就不能利益被吃的这一片肉的众生。禅师说：

“你张献忠说话算数乎？”张献忠说：“算数。”这个就叫英雄心心相惜，他可以对所有的人不守信用，但他一定能够对自己佩服的人守信用。但他也不是恶心，硬要破坏和尚的这一条戒，他也在参究佛法，说你这个誓言在理和事当中，到底是追求本质呢，还是追求形式？那破山海明禅师就永远有超越他的想象的部分，在他跟前一句话都不让，但是在利益众生上就不考虑自己了。因为你吃了肉，你犯戒是自己的因果嘛！但他为了众生，不考虑自己，这就是忘我。这些都是誓言成就的一种象征。

什么是菩提心

问：请师父再讲一下，什么是菩提心？

答：菩提心本自具足，散在六道，遍一切处，启用即是觉，它发生作用就是觉。觉能够知道好坏，这就是后得智，所以菩提心也就叫做觉心。觉、觉知，我们到底知道什么？我们能知的心在因位的凡夫来说就是菩提心。所以你看《华严经》延伸出来，实际上就是三句义：菩提心为因，所以我们与佛平等，佛性不缺，这是佛陀成道的时候第一个伟大的发现；大悲为根本，就是菩提心的作用现前了。所以这个世界上无论信不信教，一切众生都有菩提心，而这个菩提心到底在哪里呢？比如一切动物作为母亲的一个心，都是菩提心的显现，所以母亲的心就叫慈悲心。所以菩提心为因，大悲心为本，有大悲心者即是慈悲，就是觉性，所以大乘的根本就是平等性。信不信佛不重要，人性才重要。是不是人不重要，有慈悲心就是菩提心的痕迹和现象。

但是佛教所说的菩提心不能够如此感性，它应该有一个科学的方法，逐步地开发这个菩提心。换一句话来讲，所有的修法都是为了让光明的心通过人性展现出来，就能够成佛，这就是果位的菩提心。而这就是基道果，

“基”就是每个人都有佛性，就是菩提心为因；“道”，每个人都要训练赤子之心，训练如母念子的菩萨心；“果”就是佛。这样“基、道、果”三个一以贯之，无二无别，认识到这个菩提心，兑现这个菩提心，圆满这个菩提心。

菩提心还不仅仅是在有情，在无情就是物质来说，一切都带有菩提心的光辉，所以祖师说：“郁郁黄花，青青翠竹，皆是般若光明的无量妙用”，你看万事万物的菩提心就是它的生机、美好、光明，它不说话也可以叫做菩提心。所以用菩提心来统摄佛法。这个肉团心有什么功德？就是它通于神明，什么叫做通于神明呢？“神”就是伸展开来，伸展开来它代表了火大的能量，所以你看心脏是热的，没有一个不热的心，所以是热心肠。热心肠是慈悲心的世俗谛语。心脏泵血，温暖头发、指甲、五脏六腑，只有这个心就叫做伸展、生长。内生于五脏，外生于能量，天地人同参。菩提心是一大光明藏，但它又是物质，又是精神，又是关系，遍一切处，但它沟通的方式是很神奇的。在最纯粹的来讲就叫做三昧中的作意，我们打坐无非是想证到三昧，三昧就是光明遍照。所以修慈心禅就是方便道上训练菩提心的方法。心由近及远，观察前方、观察寺院、观察村子，一层一层地扩大范围，祝愿一切有缘没有精神的痛苦，没有身体的痛苦，愿他自在、光明、愉快地安住。这就是菩提心通过三昧作意得到了伸展，这当中都带着有情的一种温暖，带着智慧的光芒，不仅仅是理体的胜解，还有感性的拓展。所以菩提心可以是一种三昧中的修行体验，也是心地的作意开发，三昧越广，伸展的范围才越广。

华严所缘遍满整个法界，即是大方广。所以智慧就是空性，空性就是灵动，灵动就是无障碍，那么这就是文殊，慈悲就是观音，三昧就是普贤，菩提心就是这三相。人格化的就是三大菩萨，理格化的就是慈悲、智慧和力量。它是一种佛性的光辉，也是法性的光辉，更是空性的现前。只有空性现前了，这种美德才能够展现出来。从用上讲，从体上讲，从方便、方法上讲，所以菩提心就可以摄盖佛法的根本，而小乘是自觉的菩提心，大乘是觉他的菩提心，佛是觉行圆满的菩提心。

问：菩提心是不是就可以说是华严？

答：所以你看我们是感性地说嘛，杂花庄严，万德圆满，就是说你用心创造出的这个世界，如此的美好，如此的不可思议，就是说菩提心的结果。不仅仅是花这么庄严，每一个花上还有一个佛，每一个佛都绕着毗卢遮那佛。

问：每一个众生，包括万事万物都具有菩提心，它都能成佛？

答：所以这个就叫做海印三昧。

问：那都具足菩提心，怎么开启？

答：本自具足，但是是个体开显。万华庄严，法界为宗，趣向花开见佛，个体趣向法界，融入法界。

问：那就是说转念之间就已经是了？

答：因为你来源于法界，你本来就是法界嘛，我们只是法界当中的一个事相，但是人永远不认这笔账，他老想摆脱法界而独立。这个都不需要见解的信，你就是，你还要信吗？

方便与基道果

问：方便与基道果有什么样的关系？

答：方便就是羯磨，这是从道上面立的，“基道果”是从方法上来安立的。菩提心为因，这里说的是金刚界；大地是大悲，这是说的胎藏界；方便为究竟，是金胎合曼。这是从方法论上安立的道的次第，所以“基”本自具足，无需次第；道，方法兑现，逐步圆满，个体融入法界；果，本觉、始觉合二为一。梦中之事，本来没有进入你的生命中，从来也进入不了你的生命中。它的角度不一样。